人生一瞬，生死一瞬，
在短短的幾十年間，
生命的現象不停地變化著。
唯獨面對無常，
再多不捨也只能放下。
但是放下真的很難，
因為你仍覺得悲傷、難過、不滿、不解，
對生命的真相無法釋懷，
因而不得自在。
我們終要面對自己生命中的種種無常，
又該如何真正看破、放下呢？
生命「無常」這一課，你了解多少？
或許有些人會說：
「我不需要想那麼遠，
我只想好好活在當下。」
確實我們都希望日子簡單、平順就好，
日復一日地擁有那些熟悉的風景、
固定的作息、穩定的關係。
但生活真的能一直如我們所願嗎？
就像是習慣光顧的早餐店，
某天早上卻發現門口貼著：
「店主退休，感謝多年支持」的字條；
或是想重回以前學校旁邊的餐廳吃飯，
卻發現它已被改成商品特賣會場。
那種悵然若失的感覺，
或許不到痛徹心扉，
卻像是生活中某個安穩的部分，
悄然崩落了。
原以為這些事物會一直存在，
因為它們曾是生活的一部分，
可是卻走得突然，甚至來不及說再見。
如同每天新聞報導世界各地的天災人禍，
從不先通知， 逕自到來，
這就是佛法強調的「無常」。
我們都想過著「小日子」，但無常卻來狙擊
當我們過著平凡的日子，
覺得這樣已經很好、很知足，
希望這樣的狀態能一直維持下去。
然而，當生活被打亂時，
我們能夠坦然接受嗎？
當變故來臨時，我們能倖免嗎？
「無常」不是要我們因突發巨變，
而感到悲觀，
而是讓我們深深體認，
無常的本質與真諦。
然而，
我們對無常的體悟不深，
並不是因為不會體悟，
而是不想去體悟它。
那是因為人們總是對「現象」有所期待，
我們努力工作、經營感情、存錢買房，
期待事業穩定、關係不變、幸福長存，
期待這些付出能換來穩定與安逸。
但這些「期待」，
不會永久停留在相同的狀態，
因為現象界的所有一切，
舉凡人、事、時、地、物，
所有的物質層面及精神層面，
本來就是隨時在變動的。
「無常」與「真常」
那我們能抓住什麼呢？什麼是永恆不變的？
緣道祖師曾講過：「覺悟無常真常用」。
（延伸閱讀：「ㄧ句偈的力量-覺悟無常真常用」）
能夠覺悟無常，
真正了解現象界的變化，
煩惱就會減少很多。
因為這種變化沒有針對特定對象，
現象界任何衆生都是如此，
包括最親的人在內，
夫妻、父子、兄弟關係說變就變，
這就是無常的特性。
能覺悟到這一點已經很不簡單，
進一步還要了解這些「無常」，
全部是「真常」的作用。
祖師也說過，佛法只談四個字，
「無常」與「真常」。
「無常」指現象界的變化，
「真常」指如如不動的佛性。
如果能夠「覺悟無常」，
並且了解到這不停變動的現象，
完全是由這個本來存在、
如如不動的「真常」所起的作用，
那麼對一切現象，自然就可以釋懷了。
從自然中看見「生命的無常」
就像「雨後的彩虹」，終將消逝，
抓不著，也留不住，
執著於它、想抓住它，只會徒增失落。
季節交替「春夏秋冬」不斷更迭，
沒有哪個階段能永久存在，
也如人生中的種種關係與際遇，
皆是緣起緣滅。
甚至「清晨的霧」，隨著日升而消散，
就像我們的煩惱，
在光明覺知下，也終將散去。
這些自然現象無聲地告訴我們：
生命不可能一直照著我們的期待前進，
學會放下、學會順流，
才是真正的安穩之道。
當我們願意從自然中觀照無常，
就不再抗拒生命的變化，
也更懂得珍惜 --
眼前這稍縱即逝卻真實的每一刻。
如何面對生命的無常
我們總以為是無常帶來了煩惱痛苦，
但真正造成的並不是無常本身，
而是自己對無常的恐懼，
恐懼是來自於不安全感和執著。
要怎麼解決這心理恐懼的問題呢？
一定要從根源下手，
從提昇我們的見地（即思想觀念）做起。
因為當一個人的見地沒有提昇，
就會執著在現象上，跳脫不出來。
思想觀念的提昇，從哪裡下手？
從認清現象、看破現象下手，
能「看破」自然就可以「放下」。
《金剛經》最後的四句偈說：
「一切有為法，如夢幻泡影，
如露亦如電，應作如是觀」，
就是告訴我們現象界的一切都是虛幻、
快速變遷的，而且這種變化是正常的；
若能深刻了悟這樣的道理，
煩惱自然就減少了。
所以若能從無常中有所體悟、有所醒悟，
逐步地認清現象的無常變化，
了解宇宙的真相、了解生命的真相，
進而建立起正確的人生觀，
這樣在面對無常，以及煩惱、痛苦與
恐懼等問題時，自然能夠從容以對、迎刃而解。
「無常」這一課，你學會了嗎？
