善性導師講述/
《金剛經》教導我們「不住相布施，其福德不可思量。」「不住色、聲、香、味、觸、法布施。」不住相布施有三個條件：無施者、無施物、無受者，也就是沒有布施的人，沒有布施的物，包括時間、金錢等，沒有接受布施的對象，這就是「不住相」布施，它的福德是沒有辦法用腦筋來推測、瞭解的。
《金剛經》修行方法的三個重點
一、布施：「不住相布施，其福德不可思量。」
一般人的布施重點在相，只是建立相上的因緣，累積一些福德而已；更高層次的布施要從相進入體，從有為法進入無為法。怎樣布施才能從相進入體？《金剛經》教導我們「不住相布施，其福德不可思量。」「不住色、聲、香、味、觸、法布施。」不住相布施有三個條件：無施者、無施物、無受者，也就是沒有布施的人，沒有布施的物，包括時間、金錢等，沒有接受布施的對象，這就是「不住相」布施，它的福德是沒有辦法用腦筋來推測、瞭解的。
有一個學生，他聽我講過這堂課以後就很想布施，但是一直找不到機會。有一天他經過一家雜貨店，看到一位婦人牽著一隻狗，坐在路邊向過路的人要錢。他想，布施的機會來了，就給了她一塊錢美金。從此以後，只要看到這位婦人，他都會給一塊錢美金。有一天，他經過時也同樣看到這位婦人，但是這一次他沒有給錢。後來上課時他提出疑問：「老師，當時我實在沒有辦法給她錢！她看起來比我還享受，不但喝可樂、吃點心，甚至還抽煙，連那隻狗也在吃東西，一副優哉游哉的樣子，我好像還沒有她那麼享受，所以我沒有辦法布施！」像這樣的布施就是屬於有相布施，就是有施者、有施物、有受者；如果能做到無施者、無施物、無受者，這就叫「三輪體空」。當你經常這樣做，而且變成一種習慣以後，慢慢就可以形成一種觀念，認為我在做這件事情的時候，只是把我的心呈現出來而已，並不認為我在布施，我在幫助別人，不起這樣的念頭。
佛法有兩句話相信大家不會感到陌生，就是所謂「無緣大慈，同體大悲」，慈是與樂，悲是拔苦。整個法界、整個宇宙只有一個體，並沒有第二個體，因此眾生與你與佛都是同一個體，所以叫同體大悲。佛菩薩是以整體在活動，是住一合相；眾生則是以個體在活動，是住差別相，才會產生對立；你是你，我是我，分得清清楚楚，所以才會有很多煩惱痛苦。當你不住相布施的時候，沒有施者，沒有施物，沒有受者，沒有這些對立的狀況，這時候就開始由相進入體了。
六度波羅蜜（波羅蜜，到彼岸之意）—布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧之中，《金剛經》只提到三度，其他並沒有多談，持戒也僅僅提到兩個字而已，並沒有詳細談戒的問題。為什麼沒有提這個問題？因為見地夠的話，自然守得住戒，戒完全是在見地的範疇中。難道說一個思想層次、見地很高的人，還會去做一些莫名其妙的事情嗎？
二、忍辱
《金剛經》裡提到 釋迦牟尼佛於過去世曾經被歌利王節節支解身體的典故。有一次歌利王的妃子到花園玩，看到一個修行人，相貌長得非常莊嚴，於是這些妃子不自覺得被吸引過去，大家聊了起來；這位修行人就是 釋迦牟尼佛。歌利王看到以後心生嫉妒，下令處罰釋迦牟尼佛，並且節節支解其身體。當一個人活生生地被支解身體，哪裡有不痛苦的？但是當年 釋迦牟尼佛因為無「我相、人相、眾生相、壽者相」這四相。如果當時有「我相、人相、眾生相、壽者相」的話，必定非常痛苦，而且還會起瞋恨心。所謂無「我相、人相、眾生相、壽者相」是指完全不起意識作用，既然意識不起作用，哪裡還會有時間、空間的問題呢？當時佛陀住在沒有時間、空間的狀態，這就是「時空統一」的境界，如果沒有實證到這樣境界的人，恐怕不容易瞭解。
由此可以瞭解更高層次的佛法探討兩大問題：
一是質能互變，一是時空統一，這正好符合現代科學的需求，所以佛法興盛是必然的；但是到目前為止，現代科學在這兩個問題上的進步仍然非常有限。在質能互變方面，雖然愛因斯坦曾經提出E=mc2方程式，但是現階段科學能做到的仍然非常有限。在時空統一方面，目前最快的飛行器也只不過是倍音速，離愛因斯坦所假設的光速還差得遠呢！
所以，科學還不能完全解決這個問題，甚至可以說科學永遠不能解決這兩個問題。因為科學一直是在物質方面下功夫，一切以物質為主，所以很難突破，雖然它在一定程度上能有所進步，但是要達到像 釋迦牟尼佛當年這種質能互變，身心變化可隨時操縱自如的境界，幾乎是不可能的！不論科學如何進步，佛法永遠在科學的前面。
釋迦牟尼佛當時住在「時空統一」的狀態，那就是《金剛經》所謂的一合相。住「一合相」，以現在的辭彙來形容，就好比時間、空間當下凝固，也就是說整個現象界是在時空統一的基點下同時存在，完全超越時間、空間的問題。這是個相當高的層次，但是其重點仍然是「不住相」，不住在我、人、眾生、壽者相上，這是整部《金剛經》修行法的重點所在。
三、禪定
一般人可能認為《金剛經》沒有講禪定，其實是有的。基本上禪定是透過某種方法來達到一種禪的境界，用任何方法都可以，只是所有方法中最有效，最為大家所接受的方法就是打坐，所以不要認為禪定就一定要打坐。 釋迦牟尼佛在《金剛經》裡並沒有要眾生打坐，祂教導眾生修禪定的方法就是「應無所住」，就是要練習「不住」；而禪定的狀況就是指這個「無所住」。
「布施、忍辱、禪定」這三個歸納起來重點只有一個，就是「應無所住」。眾生是什麼在「住」？「心」在住。心到底在哪裡？心若能找到，就知道該怎麼樣不住了，否則還是會住。簡單而言，眾生是用什麼來認定一件事情？用眼、耳、鼻、舌、身、意等感官意識。這些感官意識是由什麼在操縱？是由意識，舉凡眼、耳、鼻、舌、身、意完全是意識所控制。無論是眼睛在看或是手在動，這些都是經由表面意識、潛在意識在幕後操縱，所以只要意識能不停留在任何一個固定的人、事、時、地、物上，就做到「不住」。
在日常生活中有很多地方可以慢慢去體會，去練習「不住」。「住」的是什麼？是習氣、習慣；這是潛在的，潛意識裡本來就有的，所以不知不覺就這樣子了。這從吃的方面最容易瞭解，比如我以前最喜歡吃牛排、豬排，不喜歡吃魚、茄子、苦瓜，所以每次去吃自助餐，一定是挑我喜歡吃的這些東西，其他的不吃。你們可以回憶自己吃自助餐時是不是也是這樣呢？比如買汽車，表面意識與潛在意識結合的結果，就是想要買CAMRY的，但是你知道這種車的好壞嗎？除了少數人特別有研究以外，其他人幾乎都不知道。這就是屬於一種「住」，因為習氣已經沒有辦法脫離了，所以不知不覺就這樣做了。
還有更簡單的例子，連走路都會「住」。你有沒有觀察過自己走路，是先出左腳還是先出右腳？穿衣服是先穿左手還是先穿右手？幾乎每個人都是固定的，這就叫做「住」，住就是一種習氣、習慣。現在要把這些習氣、習慣全部破除，當沒有這些習氣、習慣的時候，吃任何東西就不再受到限制，而且心情愉快。當心情愉快時，任何食物都變得非常有營養，這就是心理影響生理；同樣地，生理也會影響心理，因為身與心是一如的。如以營養的角度而言更有利，各種營養都能吸收，雖然現代人的營養都很充足，但是往往不均衡，所以這是「不住」很大的一個好處。
穿衣服也是一樣，以前我每年一定要訂做西裝，學佛以後這些習慣慢慢就破除了。現在穿著很簡單，要穿西裝也可以，不穿也都可以；如果非要這樣不可，非要那樣不可，就是一種「習氣」，當做不到時就會倍感痛苦！比如說有一個孩子，功課還不錯，父母希望他將來能讀史丹福大學；如果父母心裡已如此認定，那麼當他不是讀史丹福時，他的父母就會覺得難過、不痛快。像我的孩子，我讓他們自由選擇，在孩子需要時，我就以佛法的角度提供意見，至於他們要怎麼做，因為各有各的因緣，別人是很難左右的。其實，孩子只是隨著他自己的因緣在走而已，並不是做父母的真正有多大能耐可以幫助他，即使每個月供應他一大筆錢讀某某學校，這也是他個人的福報，而不是父母真有這個本事。如果這一點能想清楚，開始練習不住，則煩惱、痛苦就會減少很多。
無為法─超凡入聖
當各種習氣、習慣慢慢去除以後，這時候已經相當自在了，但是離超凡入聖還有一段距離。此時「無為法」的重點就在意識上，就是任何念頭來了都不住；所謂念頭不住，就是當念頭來的時候，讓它過去，不要去追隨它，也不需要去克制它。一般人每天都有無數的念頭，尤其在打坐的時候，念頭比平常還要多。
曾有一個親戚跟我學打坐，三個月來的心得報告都說沒有什麼念頭。差不多四個多月的時候，有一天他報告：「奇怪！本來我一直都沒有什麼念頭，怎麼現在念頭會這麼多？」我告訴他：「你進步了，以前是連念頭都沒有發現，現在開始可以覺察到念頭了。」人的念頭不停地動，一秒鐘就不曉得有多少念頭，當你還沒覺察到時，它已經過去，而新的念頭馬上又來了，念頭就這樣生生滅滅。
方法論─應無所住
釋迦牟尼佛弘法的三個重點──宇宙觀、生命觀、方法論，其中方法論最主要就是練習如何讓念頭不住。學佛最後的功夫都是下在這上面，這個修進去以後，煩惱才可以去除。因為不住念，所以無論發生任何不如意的事情，都不會發脾氣或難過；如果學佛多年還不能掌握這個重點，那就很可惜！
有一個師兄，修得還不錯，但是碰到一件事情就沒有辦法過關；他只要在電視上看到台灣立法院打架的情形，就氣得破口大罵，這樣定力一失，念頭就一直跟著來了。比如「我想去打牌」這個念頭一起來，就會繼續想：找什麼人打？打多少錢？不停地想。所謂念頭來就讓它走，不要繼續追隨它，就是當「我想去打牌」的念頭一起來，後面立刻就不要接下去想了。然後一步一步縮短這個念頭，再減少到「我想去打」，馬上就警覺到了。接下來再減少到「我想去」，再到「我想」、「我」，慢慢這個念頭就不起來了。這就是應無所住。
何期自性本自具足
應無所住久而久之就能「生其心」，這個心就是法界唯一的真心，整個法界所有眾生都只有這麼一顆心，沒有第二顆心。《六祖壇經》云：「不識本心，學法無益。」到這個時候就知道「本心」是什麼，本心、真心出來以後，般若就顯現。比如有些人以前並沒有學過梵文，但學佛一段時間，忽然懂梵文，這個梵文是從哪裡跑出來的呢？就是從般若出來的，從那顆真心出來的。《六祖壇經》云「何期自性本自具足」，就是在讚歎眾生的佛性、自性裡，原來什麼都已經有了，沒有任何的缺失。當你瞭解到這一點以後，「我慢」就不會起來，就知道原來並不是因為自己的聰明才智，而是所有眾生本來就懂的。當看到別人有某種專長，也不必自卑，因為自性本來就具足的，只是大家還沒有把自性、真心的功能顯現出來而已。當這樣做以後，真心的功能就開始慢慢顯現了。
早期曾蒐集各種版本的《金剛經》，就是因為看了這本不懂，看了那本也不懂，結果越買越多。後來有一天自然就懂了，原來就是這麼簡單，這並非以我的聰明才智來了解，而是這顆心本來就知道的。釋迦牟尼佛所有的經典，全部都是從祂的心流露出來，只是透過嘴巴講出來而已，祂不起意識作用，全部是自性的流露。
如果能夠長久保持這個樣子，則「定力」就培養起來了，長期維持的功夫就叫做「保任」。禪宗 六祖惠能大師是大根器的人，在聽到《金剛經》那句「應無所住而生其心」開悟以後，馬上就曉得該怎麼做。後來，經過 五祖的點撥就更清楚了，為什麼他在獵人隊裡待十五年？就是在保任這個「無所住」，保任真心；所以花十五年的時間把這一顆真心培養得很堅固、很扎實。等到他的自性、佛性的功能開發得更好時，他才出來弘法。
從《六祖壇經》可以瞭解，不識字的 惠能大師，居然能夠解釋《法華經》的妙義，這就是般若智慧已經顯現的緣故。因為他還不是佛，如果是佛就不需要弟子先把《法華經》念給他聽了。雖然他所開顯出來的佛性功能還是有限，與佛相比還有一段距離，但比起一般人來說，已經是不得了！到了佛的境界，所有一切經典都在自性、佛性裡面。
當般若顯現時就是進入「禪」的境界；簡單說，禪的境界就是一個人從凡夫境界突破進入聖境界當下的身心狀態。這種狀態在經典裡被形容為「不可說，不可說」，因為它是「言語道斷，心行處滅」，沒有辦法用語言文字、感官意識來了解，只有真正證到般若時才能明白。
《金剛經》提到修行過程中有四個應注意事項
一、「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」
這句話對打坐修行的人特別有提醒作用。很多人在打坐的過程中會產生很多幻象，比如看到光，看到佛菩薩的相等，幻象產生以後，就會「住」在這個幻象上，這樣就麻煩了！其實這些都是假象，都是表面意識與潛在意識所產生的作用而已，以唯識學來說就是所謂的獨影境和帶質境。
「獨影境」，比如大部分打坐時，看到 觀世音菩薩像的人，那個像都是以前見過的，有一天在打坐時它突然出現，就是平時看到的那個像，這就是「獨影境」。
「帶質境」，少部分的佛菩薩像是這一世沒有見過，但是在過去世、在潛意識裡曾經見過的，這就是「帶質境」。
釋迦牟尼佛教導我們，在「應無所住」的過程中會出現很多的相，無論是任何的相，只要是相，它都是虛妄的。如果隨時能有這樣的警覺性，有一天就有機會見到本性，就可以把佛性的功能開顯出來。
二、「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
色有兩種，一種有色，一種無色，凡是我們眼、耳、鼻、舌、身、意能夠感覺到的一切都叫做色。如果想以色或者各種聲音來見如來，都是不可能的，那都是在行邪道。如來指的是本心、佛性、自性，音聲指的是感官作用。如果不起感官意識作用的話，那麼有一天就可以見到如來；這裡不是講見到如來的這個相，而是見到本體，證明到如來的體與眾生的體原本是一個。
三、「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」
現在修密宗的人有個最大的問題，就是「法」捨不掉，修太多的法了。我早期修過密宗，手上有幾十本密宗的法本，每一個法都可以證道成佛。但到底要修哪一本好呢？今天有仁波切來灌頂，明天又有金剛上師來傳法，每天這樣跑，每一個法都捨不掉。密宗的法是很好的法，每一個法都可以讓你成就，但是要懂得正精進，要一門深入，而不需要修那麼多的法，最後連「法」都要丟掉。「知我說法，如筏喻者」，就好比我們坐木筏到河對岸去，上岸以後還留著這個木筏做什麼呢？難道還要背著走嗎？所以到時候連法都要丟。「法尚應捨，何況非法」，連這個法都要丟掉，何況它不是法。所謂丟掉這個法，是因為最後你還停留在這個法裡面，也就是還停留在「一念」裡，更高層次是進入「無念」，但是這時候還有一個法叫「無念」，所以最後還要把這個「無念」丟掉，丟掉以後就有機會證般若了。
四、「如來說一合相，即非一合相，是名一合相。」
《金剛經》裡有很多這樣的句子，「佛說……， 即非……， 是名……」，講得大家都糊塗了，不清楚 釋迦牟尼佛到底在講什麼！釋迦牟尼佛甚至不承認祂有說法，如果認為佛有說法，那就是誹謗佛。這到底在講什麼？第一，這個可以「參」。如果是修禪宗的人，可以用這些話來參。第二， 釋迦牟尼佛到底有沒有說法，這個關係很大。經典經常寫道「佛說……」、「如來說……」，而佛又不承認祂有說，佛到底有沒有說？
以相而言，佛有說法； 釋迦牟尼佛以現象界八十年的化身因緣在說法。
以體而言，佛沒有說法；因為進入體以後，時空統一，沒有說與不說的問題，說與不說都是在同樣一個情況下存在的。
釋迦牟尼佛這樣講的主要用意不是給我們參，但是修禪宗的人可以用來參。經典本身對不同根器、不同層次的眾生都有不同的意義。當年佛之所以這樣講，實際上有很大的深意在裡面，當下佛是以大慈大悲的威德力加持在場聽《金剛經》的所有眾生，當下切斷他們的識流。如果看過禪宗公案就會發現，禪師與弟子的對話經常是牛頭不對馬嘴，你說東來他道西，也是這個用意。這些完全是禪師的一種慈悲，為的是當下切斷弟子的識流，去除他意識上的習慣。但是一般人不了解，而以文字語言去解釋它，這有什麼可以解釋的呢？
以 釋迦牟尼佛的層次，祂的威德力當下就可以讓眾生「識」的作用完全不起來。這點如果各位打坐時，有機會遇到比較高明的老師，就會親身體會到這種經驗。奇怪！平常是念頭一大堆，但是只要與老師一起打坐，能場就不一樣，就很容易入定。 釋迦牟尼佛當年也是這樣的情況，祂當時給眾生這麼一個機會，但是眾生要懂得保任，保任就是要繼續維持這個樣子，不能保任就是因為定力不足；這個機會稍縱即逝，很快就過去了。
最後，善性說要旨，即非要旨，是名要旨。請千萬不要認為善性講過《金剛經要旨》，因為《金剛經要旨》本來就在各位的自性中。