「菩提自性，本來清淨」講的是理、見地、心法，心法即是心要。眾生都有「菩提自性」，菩提即是自性，自性即是菩提；菩提即是覺，覺是眾生本自具足的。有覺性就有自性，自性就是覺性。所謂「覺性」就是對於現象界以至本體，無所不知，無所不能的東西。無論是有情生還是無情生都有覺性，了解到這點以後，對自己就會產生信心，原來我們也有覺性、自性，不只是佛、菩薩有，也不只是惠能大師才有。
時，大師至寶林，韶州韋刺史與官僚入山，請師出，於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。
此時，由於惠能大師到了曹溪南華山寶林寺，所以韶州刺史韋璩與其同事同僚，到南華山的寶林寺，禮請惠能大師出南華山，離開寶林寺，到韶州城裡的大梵寺講堂，為眾生宣說佛法大義。
師升座次，刺史官僚三十餘人、儒宗學士三十餘人、僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。
惠能大師升座準備開始為大眾說法，來聽經聞法者，單就刺史官僚就有三十幾人，還有儒家的老師、學生等三十餘人，另有男、女出家眾，也有道家以及在家居士，總共一千多個人，同時向惠能大師頂禮，希望聽聞佛法之要義。
惠能大師是一個實修實證者，學佛修行的人，最重要的任務就是弘法利生，所以弘法者本身是不是一位實證者，是最重要的事，如果本身沒有實證，就會偏向文字解，容易誤導眾生，故不可不慎！
大師告眾曰：『善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。』
惠能大師告訴大眾說：『菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。』
憑良心講，看到此偈，不太相信惠能竟是個不識字的人，此偈講得多好！文字運用得這麼優美！這麼簡潔！居然會是個不識字的人！
「菩提自性，本來清淨」講的是理、見地、心法，心法即是心要。眾生都有「菩提自性」，菩提即是自性，自性即是菩提；菩提即是覺，覺是眾生本自具足的。有覺性就有自性，自性就是覺性。所謂「覺性」就是對於現象界以至本體，無所不知，無所不能的東西。無論是有情生還是無情生都有覺性，了解到這點以後，對自己就會產生信心，原來我們也有覺性、自性，不只是佛、菩薩有，也不只是惠能大師才有。
「本來清淨」，菩提自性的重點在於「清淨」，眾生的覺性之所以會顯現，是因為清淨的關係。「菩提自性，本來清淨」講的是心法；「但用此心，直了成佛」講的是修法。所有的佛法，無論是佛所說的經典，或是菩薩所講的論，一定是心法、修法具足。心法即是見地；修法即是定力，也就是 釋迦牟尼佛所說的方法論，能真正實證到宇宙觀、生命觀的方法。如果只有心法而沒有修法，或只有修法而沒有心法，就容易走錯路、用錯功，最後終歸是一場空。
「但用此心，直了成佛」可以分成二個層次來探討：
一是證入真心、本心之前，先要把意識心轉掉，轉成真心、本心，即一般所謂的「轉識成智」。何謂「轉」？何謂意識心轉掉？如何把意識心轉掉？如何把意識心轉掉變成智慧出來？所謂「轉」就是盡量讓意識不動，讓意識作用不起來；而智慧就是真心、本心。虛雲大師所說的「唯心識定」，就是「轉識成智」。「轉」必須要「識定」到一個相當高的層次，才能轉得過來，才能證得本心、真心。
各種的修行法都是在修定力，所謂定力夠，就是指意識不動，當眼、耳、鼻、舌、身、意等感覺器官不活動的情況越好時，定力就越好。如果能每天連續八小時保持意識不動，持續三個月，就有機會進入真心、本心的境界。所謂「唯心識定」，是指識定就能進入真心、本心，也就是識定時，真心、本心自然呈現出來。
一般人常說要放下，放下什麼呢？就是放下感覺器官的作用，放下意識作用。放下，並不是要我們放下家人、父母親、丈夫、妻子等，而是放下我們的意識心，慢慢的意識就起不了作用了。意識作用就像是個壞朋友似的，我們每天都在使用它，它當然會來。如果我們開始拒絕它，不用它，意識就會慢慢不動，有如壞朋友慢慢不來了，此時好朋友就開始出現了。此處的好朋友指的就是我們的真心、本心，這才是我們真正的心。
二是證入真心、本心之後，只要善用真心、本心，就可與諸多禪宗大師一樣，每天都是飢來吃飯睏來眠，日子過得很自在。在此層次之前，大家每天都有自以為很重要的事情可以煩惱，其實那些都只是意識作用的顯現而已！這一段是很重要的，掌握到要點，這一生就可能有成就了。
「善知識」，真正的善知識就是明師。師者，「實證法身，擁有成佛之法，真正能帶領眾生出離三界的善知識」才堪稱為「師」。惠能大師非常的客氣，稱這一千多位來聽聞佛法的人叫「善知識」，與「諸位大德」之意思相同。善知識，如果是個實證者，到了相當的層次，就可以作這樣的一個稱呼，諸位大德如果有一天因緣具足，也必定是個善知識。
善知識！且聽惠能行由得法事意。惠能嚴父，本貫范陽，左降流於嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡。老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，於市賣柴。
接下來惠能談他求法、學佛修行的經過。惠能的父親原是當官的，本籍是河北范陽，因故而被降為嶺南新州的百姓。惠能很不幸，父親很早就過世了，只剩下年老的母親跟他兩個人，後來舉家遷移到南海郡，日子過得非常辛苦，靠著在山中砍柴，挑至城中販賣以維生。
時，有一客買柴，使令送至客店；客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟，遂問『客誦何經？』客曰：『《金剛經》』。復問：『從何所來，持此經典？』客云：『我從蘄州黃梅縣東禪寺來。』
當時，有一位客人來買柴，請惠能把柴火送到客店去；他收到錢以後，退出門外，正好看到有一位客人在誦經。惠能一聽當下便開悟，於是問客人：『請問您在誦什麼經？』客人答說：『《金剛經》』。接著又問客人：『您從哪裡來？』客人答說：『我是從蘄州黃梅縣東禪寺來的。』
這個因緣很特殊，送個柴火到客店，就遇到有人在誦經，此人到底是何許人也？惠能一聽當下就開悟，此處的「心即開悟」尚非大徹大悟，但已在真心、本心顯現的邊緣了，一段特殊的因緣於是展開。惠能歷劫累世修得很好，因而有人說他是個「再來人」，但即便是個菩薩，也有隔陰之迷。所謂「隔陰之迷」即是此世為人，仍有一些迷惑尚未消除，亦即歷劫累世的身心變化還沒有完全結束。
〈佛乘宗〉的弟子比較能了解這一點，就是每個人在這一世，都會出現很多歷劫累世累積而來的心理、生理變化，要等到整個身心變化完結，接下來的才是這一世真正修行的開始。例如，有些人生意做得很好，有些人官當得很大，這只是歷劫累世所帶來的因緣福德而已。眾生真正珍貴之處在於自己的覺性，在於自己的佛性，在於自己的本心，在於自己的般若，在這些未開顯出來之前，都只是在享受以前所累積的福德而已。
『其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘；我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗：「但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。」』
『東禪寺是五祖弘忍大師所主持弘法利生的道場，他的門人有一千多人，我（指這位客人）就是專程到東禪寺禮拜，聽聞《金剛經》的。弘忍大師經常勸勉出家人或在家居士說：「如果能夠經常持誦《金剛經》，就可以見性，直了成佛。」』
持《金剛經》的目的，是為了要了解其真正的意義。每一部經典都有二個重點：第一就是講理、講心法、講見地，也就是從經典之中得到正確的思想觀念。第二就是教導我們如何穩定我們的思想觀念，讓思想觀念不致偏差，這就是定力。所以「持」就是要實際去做，按照經上的思想觀念，不僅接受它，而且身、語、意都要照著去做，才能達到持經的目的。
惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。惠能安置母畢，即便辭違。
惠能聽了以後，因為宿昔有緣，當時有一位客人給了惠能十兩銀子，並教他把母親安頓好之後，就到黃梅找弘忍大師修行去吧！所以，惠能安頓好母親之後，就向母親辭別。
這樣的客人很少，就算熟人也不敢這樣講，所以這位客人可能也是有來歷的！另外，惠能本身也能放得下。所以，現在修禪宗的人不太可能有成就，這並不是說禪宗不好，其實禪宗很好，但很好並不表示就可以有所成就！因為末法眾生的根器，遠不如以前禪宗的修行人，所以放不下。禪宗主張「破相顯性」，重點在於「破相」，但要把相破掉很難，尤其在聲、光、色如此發達的時代，許多人的意識作用被迷惑到了極點，每天接觸到的盡是這些！又如何放得下呢？所以，要修禪宗就要能「破相」，要像惠能一樣，說放就放，說走就走，這不是一般人做得到的！真要學古德就要學他把一切放下。
不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。祖問曰：『汝何方人？欲求何物？』
惠能到了黃梅以後就去禮拜弘忍大師。弘忍大師問他：『你是什麼地方的人？來這裡的目的是什麼？』
惠能的因緣很好，很快就見到了五祖。據說惠能是走了兩年多才到黃梅，而不是三十幾天就到黃梅。所以，此處有點問題，也就是說三十幾天要到黃梅的機會不大，因為路途是很遙遠的。反觀現代人真是方便，可能當天就可以到黃梅，但愈是方便愈難修行，因為所有的方便都很容易成為偷懶的藉口啊！
惠能對曰：『弟子是嶺南新州百姓。遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。』
惠能說：『我是嶺南新州的百姓，遠來禮見大師主要是為了要成佛，其他的我都沒有興趣。』
惠能很有氣概，一般人看到弘忍大師，跪下去就趕快禮拜，請求灌頂、加持，但是他不來那一套，在這裡我們就可以看出其根器的不凡。
這讓我想起第二代祖師 緣道上人。有一次 緣道祖師要傳一個能治百病與各種疑難雜症的大法，條件是眼脈必須開到相當高的層次才可以修學此大法。當時課堂上坐得滿滿的，所有的人都舉手想學，只有我沒有舉手。我覺得這點頗像惠能大師，值得安慰！因為我也是「惟求作佛」，除了成佛，其他的都沒有興趣。所以，各位也要有「惟求作佛，不求餘物」的氣概，世間法的一切，沒有一樣是真正重要的，真正重要的只有「成佛」而已。
祖言：『汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？』惠能曰：『人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？』
此段頗具深義。嶺南地方是邊疆地帶，以前中原地方的人都看不起嶺南人，弘忍大師故意刺激惠能，不但說惠能是嶺南人，又說他是「獦獠」，這樣的人還想要成佛？這更是看不起他！「獦」是一種腿很短的狗；「獠」是指食人族。
修行人的氣度一定要大，雖然做人要有謙和心，待人接物都要很客氣，但是對於自己的「佛性」絕不能客氣，不能說我沒有佛性，或者說我的佛性是不是比較少一點，絕不能小看自己的佛性！惠能雖然沒有讀過書，但他當下就曉得，人雖然有南北之分別，但佛性是沒有分別，沒有「差別相」，佛性是「一合相」。獦獠身與和尚雖有「差別相」之不同，但這只是「因緣」不同而已。
五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。惠能曰：『惠能啟和尚，弟子自心常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？』
弘忍大師本來還想繼續與他談話，但因為看到旁邊眾多的弟子，於是就叫他隨眾作務。惠能說：『惠能請示和尚，弟子的本心、智慧是自己顯現出來的，不離自性，就是福田。不知和尚要我作些什麼事務？』
惠能雖然沒有讀書，但是很有禮貌，此處的「啟和尚」是表達他的禮貌。當有一天我們的本心開始呈現時，智慧就會不停的出來，一天比一天增長，想要停止，都停止不了！自心就是本心，就是自性、佛性、法性；即是真心、般若、法身。所以，只要呈現出本心，自然就不離自性。而福德是在「功德圓滿」時自然具足的，所以只要不離自性，就是福田。
祖云：『這獦獠根性大利！汝更勿言，著槽廠去！』惠能退至後院。有一行者，差惠能破柴踏碓，經八月餘。
弘忍大師心想：這南方來的人根器太利了！於是叫惠能不要講了，到槽廠劈柴、舂米去！惠能立即退至後院舂米房。後院有一行者，差遣惠能劈柴、舂米。就這樣工作了八個多月。
祖一日忽見惠能，曰：『吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？』惠能曰：『弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。』
有一天，弘忍大師突然遇到惠能就說：『我看你的見地很不錯，恐怕有人加害於你，所以當時沒有與你繼續談下去，知道嗎？』惠能也很厲害，他說：『弟子知道弘忍大師的用意，所以也不敢到佛堂前去，總是在佛寺的後面，使別人不察覺。』
祖一日喚諸門人總來，吾向汝說：『世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去！不得遲滯！思量即不中用。見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。』
有一天，弘忍大師把門人全部都找來，有事情要交待。這一段很重要，這是弘忍大師的一個苦處。很多人以為學佛大概不會有這類的問題了！但是，因為並非所有的弟子都是見性、證道者，所以，世間法的問題反而不容易處理。見性容易，處理世間法難啊！弘忍大師很清楚自己的時間不多了，必須趕快把衣缽傳下去，但是要傳給誰呢？
弘忍大師說：『一般的世間人，雖認為生死事大，卻又一天到晚求人天福報，不去追求出離三界生死苦海之道，如果一直為現象所迷惑，即使有再大的福報，也免不了受生死輪迴之苦，所以希望你們下去之後，各自呈現你們的本心、般若、自性，各寫一首偈來表達對於心性的體悟，呈上來給我。如果能真正的了悟本心之真諦者，我就將衣缽傳下，成為禪宗第六代祖。現在趕快去作偈，不得拖延！』
「思量即不中用」這句話講得很好，思量就是意識作用，如果呈現出來的偈是動意識作用而寫，這個偈便沒有多大用處。因為真正見性之人，他的偈是從自性流露出來的，即使是處在緊張、繁忙之中，亦從自性流露而出。
眾得處分，退而遞相謂曰：『我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚有何所益？神秀上座現為教授師，必是他得，我輩謾作偈頌，枉用心力。』諸人聞語，總皆息心，咸言：『我等已後，依止秀師，何煩作偈？』
聽完弘忍大師的交待後，大家互相談論：『我們不必太認真，反正也作不出來，就算呈偈給弘忍大師也沒有什麼用！神秀上座是我們的教授師，第六代祖一定是神秀所得，我們還作什麼偈！那不是顯得我們的「我慢」很重嗎？不必白費工夫了！』大家聽了以後，都說：『算了，我們以後就跟著神秀教授師就可以了，還作什麼偈？』
在當時的教授師是很不得了的，講經說法、解釋經文，都是他的職責，所以神秀在當時已經蠻有權威了。
神秀思惟：『諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈將呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其聖位奚別？若不呈偈，終不得法。大難！大難！』
神秀心想（此想就是意識心）：『大家不呈偈是因為我是他們的教授師，所以我必須要呈，我若是不呈偈，弘忍大師如何能知道我心中見解的深淺呢？』
神秀不了解他的老師，以為不把偈寫出來，弘忍大師就不知道他見解的深淺！弘忍大師是何許人也？還要看偈才知道深淺嗎？其實，要眾門人寫偈只不過是「因緣」而已。
〈佛乘宗〉的弟子要特別注意這一點，記得我以前說過，當時我們善字輩的弟子，對待 緣道祖師，就和當年的神秀一模一樣。我們也想：「如果不表現表現，老師怎麼知道我的深淺呢？」這就是把 緣道祖師當成了凡夫，想想當年真是愚蠢啊！在密乘的觀點是，如果把上師當成佛，就可以修成佛；如果把上師當成菩薩，就可以修成菩薩；如果把上師當成凡夫，那麼修了半天還是個凡夫！所以，由這一段就可以了解神秀的層次，他把五祖當成凡夫，所以即使後來當了國師，也只是個凡夫！
神秀又想：『如果我呈偈是為了求法，這是對的；但如果是為了想求取第六代祖的衣缽，那就不對了。如果是為了求取衣缽，我就是個凡夫！但如果不呈偈，可能就得不到五祖的法及所傳的法脈了！唉！真是大難！』
在這裡，神秀用的是意識心，所以才會大難！如果是證道者，有什麼難呢？當下由自性流露而出就是了，還有什麼難處？各位要知道，只要得到一個法脈，無論它是什麼法脈，就是得到所有各宗、各派的法脈，因為法脈就是本心、就是般若、就是法身，得到一個法脈，便得到整個如來家業、整個宇宙、整個法界。
五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍畫《楞伽經變相》，及《五祖血脈圖》，流傳供養。
弘忍大師禪房之前，有步行迴廊三間，原想請供奉盧珍居士來畫《楞伽經變相圖》和《五祖血脈圖》，血脈圖是指從禪宗初祖傳到五祖的這個血脈，來流傳供養。
神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得。前後經四日，一十三度呈偈不得。
神秀的偈已經寫好了，但每次到了五祖房前，總是緊張的不知如何是好！不但有點失神，全身還流著汗，結果都沒有辦法把偈呈上去。這樣前後經過了四天的煎熬，共有十三次想要呈上去，但都沒有成功。
神秀居然想要逃避！他的氣度與惠能差太多了！我們可以很明顯的看出神秀的自信心不夠！自信心是從自性而來，眾生一定要相信自己的自性，相信自性的偉大，每個眾生自性的功能，體、相、智、德、理、事、能、用、時、空之十種功能具足，是與諸佛等無差別，同理同量。真能瞭解到這一點就應該深具信心，但是神秀還不了解，他的層次尚未達到這個程度。
秀乃思惟：『不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道？』是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。
因為十三次呈偈都不成功，神秀就想：『不如就在步廊的地方寫下我的偈，讓弘忍大師自行看到，如果老師忽然說好，我就出來禮拜說是我所作的；如果說不好，那就真的枉費我來東禪寺數年，當上了教授師，還接受人家的禮拜，我到底是在修什麼呢？』於是在那夜的三更裡，為了不讓別人知道，就自己提著燈，把偈寫在南廊的牆壁上，呈現他心中對於心性的體悟。
偈曰：『身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。』
神秀說：『我們的身體有如菩提樹一樣，心就好像明鏡台，如果能隨時勤勞的加以拂拭，明鏡就不會沾染塵埃。』
此偈與之後惠能的偈兩相對照之下，程度當下可見。我們可以看出這個偈不是真正禪宗的見解、見地，因為此偈講的是「差別相」，講的是意識作用而已。此見解僅止於「相」，未達於「體」的境界，所以層次不高。
秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：『五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法，聖意難測。』房中思想，坐臥不安，直至五更。
神秀寫完偈之後便回房間，大家都不知道。他又一直在想、在思惟：『如果明天老師看到此偈歡喜的話，就表示我與法有緣。』
神秀很苦啊！眾生的煩惱都起自於意識心，意識心一「思量」問題就多了！如果不去思量，哪有這些問題呢？神秀在當時還不曉得甚麼是「法」？只要是現象的法脈，「相」的法脈，都不是真正的法脈，真正的法脈是「體」。所以，如果得到的不是「體」，那麼就只是「相」的法脈而已。眾生總是著相，神秀還在思量當中，當然也是如此。
『如果老師說不行，當然就是我還沒有覺悟！』這句話表示他真的沒有覺悟！甚麼是「覺」？覺就是不迷，一個真正證到自性的人，是不需要跟任何人印證的。例如，永嘉玄覺大師等人來與惠能大師印證，那只是一種因緣而已，不是絕對必要的。因為能實證到真相的境界就是覺者，覺者還需印證甚麼？如果沒有經過印證就不曉得自己覺了，那怎麼能叫覺呢？這就表示還在迷，所以神秀還在迷！所謂「聖人無常心」，聖人是不用意識的，而凡夫以有限的意識心，有限的知識、經驗，如何能瞭解聖人無限的智慧呢？
祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相，忽見其偈。報言：『供奉卻不用畫，勞爾遠來。經云：「凡所有相，皆是虛妄。」但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。』
弘忍大師已知神秀尚未證入自性，沒有見性。到了天明，弘忍大師把盧供奉叫來，請他到南廊壁上去畫圖相，盧供奉突然看見神秀寫的偈，就來報告五祖說，牆上已寫有詩偈。於是五祖對盧供奉說：『請您不用畫了，真是勞煩您自遠道而來。《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」但還是把偈留下來，讓大家背誦吧！若能依照此偈修行，可免墮三惡道，有大利益，有些福德。』
雖然此偈沒有多大的用處，然而弘忍大師很清楚弟子們的層次，大部分也只能看看這樣的偈而已，所以還是把偈留下來，讓大家背誦。但是各位要知道，只要是屬於「相」的層次，無論怎麼修，仍然只是福德而已。
令門人：『炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。』門人誦偈，皆歎：『善哉！』
弘忍大師叫眾門人：『燒香禮敬，大家都來持誦此偈，就可早日見得自性。』於是弟子們就趕快誦偈，大家是既歡喜又讚歎。
「即得見性」，這是五祖一時權宜之詞，因為神秀在大家的心目中，地位是非常崇高的，弘忍大師不能一下子把神秀貶得太低，這也是做人處世的和協之道。
祖三更喚秀入堂，問曰：『偈是汝作否？』秀言：『實是秀作，不敢妄求祖位；望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？』
五祖在三更的時候叫神秀進來，這是顧全他的面子。五祖問說：『偈是不是你作的？』神秀答：『是我作的，但是我不敢妄求衣缽傳承；希望和尚慈悲，看弟子到底有多少智慧？』
神秀快嚇壞了，這表示他的氣度不夠。自古以來，所有的成就者都是大氣度者，所做的任何一件事情，無論是福德也好，功德也好，都是拿出最大的氣度，修行的人想要有所成就，氣度一定要夠，而凡夫就是這樣沒有擔當啊！後面將提及的永嘉玄覺大師和惠能的大氣度，與神秀相較之下，完全不一樣。
《六祖壇經》嚴格來講，文字並不是很優美，與《圓覺經》、《楞嚴經》無法比擬！但是它的精采之處就是有很多的對比，而且有很多的地方很實在，亦符合現代人的情況。此句「和尚認為我到底有多少智慧？」如果有智慧即是覺了，哪還需要問別人？當開口問人家時，就明白的表示沒有智慧，沒有開悟。
祖曰：『汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得。無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。』
五祖告訴神秀說：『你作的這首偈，還沒有見到本性。』本性就是自性，尚未見到本性的人，無論修得多高，都只是到達門外。門外指的是「相」，也就是說神秀的偈只是談「相」而已，還不知如何進入門內，亦即本心。以神秀這般的見地，欲求得無上智慧，是絕對不可能的事。
真正證到無上菩提、覺性、本性的人，一切都由自性流露而出，清清楚楚的知道，本性是不生不滅、時空統一的。所有法界現象的存在，從眾生了解的「第一因」開始，到最後結束為止，這些本來就已經存在於法界，現象都是如此，沒有例外的。
見性之人，無論在任何情況，任何的時間、空間，都是以自性來作反映。為甚麼可以如此？因為萬法本來就是由自性而出的。見性之人所講的，當下的任何反映都是對的，都是真相。凡是真心、本心所表達出來的，都是真相，如果能夠這樣，就是證得無上菩提的自性。
佛乘宗和天台宗都談到相似即佛、相似法身，證到「最高相似法身」的層次，雖然已經很高了，但也還在門外，所以證相似法身的人要謹記，自己還在門外，還要再下功夫。
『汝且去一兩日思惟，更作一偈，將來吾看。汝偈若入得門，付汝衣法。』神秀作禮而出。又經數日，作偈不成。心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
五祖又說：『你回去思惟一、兩天，再作一偈，如果能夠入得門，我就把衣缽傳給你。』過了幾天，神秀因為用意識心的關係，所以愈想就愈煩惱，愈煩惱精神就愈恍惚，而且心神不寧有如在夢中，行住坐臥都不快樂。
既然是「思量」，再思惟兩天、二十天、兩百天、甚至兩年，也是如此！因為重點就是要「不思量」！其實，五祖早已決定把衣缽傳給惠能，但他並沒有馬上告訴神秀說，你的機會很少或是沒有機會！還是安慰他說，你還是有機會的！免得斷了神秀的慧命。
復兩日，有一童子於碓坊過，唱誦其偈，惠能一聞，便知此偈未見本性。雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：『誦者何偈？』
過了兩天，有一個童子經過碓房，就是惠能舂米、砍柴的地方。惠能聽到童子在唱偈，一聽就知道此偈未見本性。雖然惠能不曾蒙受五祖的教導，但早已曉得佛法的大義，惠能問童子：『你誦的是甚麼偈？』
所謂佛法大義是指自性、佛性的真相。對眾生而言，佛法的重點在於實證自性、佛性，其他的意義都不大。例如，神秀的「時時勤拂拭」，意義並不大，勤拂拭以後能夠怎麼樣？這才是重點。
童子曰：『爾這獦獠不知。大師言：世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看，若悟大意，即付衣法，為第六祖。神秀上座於南廊壁上書無相偈，大師令人皆誦。依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。』
惠能當時雖然還沒有完全見性，但已知道本心是甚麼，這般境界的人是不能譏笑他的，但童子無知，居然學五祖來罵惠能，五祖當然可以這樣講惠能，但童子不可，所以童子造了很大的口業哦！
童子說：『大師說，世人生死事大，欲得傳付衣法，要門人作偈，如果能了解自性、佛性，真正佛法的大義，就要把衣缽傳給他，作為第六代祖。大師還叫大家持誦此偈，大師說按照此偈來修就不會墮到三惡道，而且可得大利益、大福報。』
其實神秀於南廊壁上所寫的偈，並非「無相偈」，而是「有相偈」。〈佛乘宗〉的弟子都曉得「大師」是不能隨便稱呼的，因為「唯佛能稱大師」，經典告訴我們，只有佛才可以稱為大師。在弘法的過程中，也經常碰到有人稱我為「大師」，但我都是敬謝不敏，我不是大師，只有佛才能稱大師。
惠能曰：『上人，我此踏碓八個餘月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。』童子引至偈前禮拜。
惠能說：『我在這裡砍柴、舂米八個多月了，還沒到過前堂，希望上人引領我到偈前禮拜。』於是童子就引他到偈前禮拜。
此處是一個對照，童子是小孩子、小和尚、小沙彌而已，小童子稱惠能為獦獠，惠能卻稱他為上人，此處作個對比，具有教化的意味。
惠能曰：『惠能不識字，請上人為讀。』時有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞已，遂言：『亦有一偈，望別駕為書。』
惠能說：『我不識字，請上人為我讀偈。』此時，身旁有一位江州別駕張日用，一聽惠能所說，就高聲的讀偈。惠能聽完神秀的偈說：『我也有一偈，因為不識字，希望張別駕代為寫偈。』別駕是當時的官名。
別駕言：『汝亦作偈？其事希有！』惠能向別駕言：『欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。』
張日用覺得很懷疑，他說：『你也要作偈？這倒是稀有的事！不識字的人也可以作偈？』惠能對別駕說：『要學得無上菩提，不得輕於初學。』
經典也告訴我們「不輕初學，不重久修。」說實話，我個人比較重初學，不重久修。因為修久了容易變成「佛油子」，滿嘴的佛話，但又沒甚麼實證，說起佛法來好像都很懂，也能夠背誦經典，但是經典所說的，實際上卻做不到！
所以當下惠能就告訴他說：『不能輕視初學的人，下下人有上上智，眾生都有佛性，看起來是下下等的人，也會有上上等的智慧；而上上人有沒意智。』
事實上，眾生的佛性是沒有任何差別的，任何的眾生都具有上上智，都有自性、佛性。但是，即使有人現在的地位很高，其上上智未必已開顯出來。
別駕言：『汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾，勿忘此言。』
張日用的反應蠻快的，他一看惠能的反應、根器這麼利，馬上改了口氣說：『好，你誦偈我來替你寫，如果有一天你得法了，要先度我，不能忘記這句話哦！』
惠能偈曰：『菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？』
惠能此偈也是對照，這部經典有一個特點就是：體、相對照；空、有對照；見性者、未見性者作對照。惠能的「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」是講空、講體；而神秀的「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」是講有、講相，彼此來作對照。禪宗不立文字，凡透過言說，嚴格來講就是錯誤的，所以禪宗講到最後就是所謂的「言語道斷，心行處滅」。
神秀與惠能的偈，最大的差別是一個出自於「意識心」，一個出自於「真心、本心」。惠能最大的特點，就是沒有讀過書，這對眾生、凡夫而言是個缺點，但對修行者而言卻是一大優點，因為書讀得越多，越會想東想西，學問越好、經驗越豐富想得越多，意識也動得越多，「法執」也就越重！
書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝！各相謂言：『奇哉！不得以貌取人！何得多時，使他肉身菩薩？』祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈曰：『亦未見性。』眾以為然。
惠能的偈寫完之後，眾多門人都嚇了一跳，且很驚訝！彼此談論說：『真是想不到啊！我們以後不能再以貌取人了！說不定他甚麼時候就證道，而成為一個真正的菩薩啊！』五祖看眾人如此驚怪，恐怕有人加害於惠能，為了保護他，立刻拿起鞋子把偈擦掉，並告訴大家說：『惠能的偈也沒有見性。』大家都以為如此。
次日祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：『求道之人，當如是乎？』乃問曰：『米熟也未？』惠能曰：『米熟久矣，猶欠篩在。』祖以杖擊碓三下而去。
第二天，五祖靜悄悄地來到碓坊，看到惠能腰上綁著石頭正在舂米，就說道：『一個求道的人，應當是這樣的嗎？』又問：『米熟了沒有？』禪宗經常用隱晦的語言。惠能說：『早就熟了，猶欠篩在。』後來五祖以杖擊碓三下便離去。「猶欠篩在」指就差那麼一點而已，就是說惠能一切都準備好了，證道的資糧已經非常完備了。
「明心見性」本來是沒有層次之分的，但是為了讓各位了解，在此分為三個層次：
第一個層次，證真心、本心。真正明心見性的人初步會呈現出他的真心、本心，也就是以真心、本心作主。
第二個層次，證般若。這是一個大秘密、大重點，以前的書很少講得這麼清楚。當真心、本心出來之後，是以真心、本心作主人，般若與真心、本心是一如的，所以般若自然出來，它是無所不知、無所不能的。根據《華嚴經》〈十地品〉的記載，初地、二地、以至十地菩薩，證般若的層次都不一樣，法身的能用也不相同。
第三個層次，證法身。本心、真心、般若出來以後，法身不見得馬上出來。以眾生有限的時空而言，三者不是同時出來的，仍有次第可言；但以無限的時空而言，三者本來就是同時存在，本來一如的。
惠能即會祖意，三鼓入室，祖以袈裟遮圍不令人見，為說《金剛經》，至「應無所住而生其心」，惠能言下大悟「一切萬法，不離自性」。
惠能就是惠能！「打三下」就知道半夜三更要去見五祖。他到了五祖的禪房裡，五祖很慎重的以袈裟將禪房遮圍起來，不讓人看見。其實，五祖經常講《金剛經》，但此時卻遮起來不讓別人聽見，這是因為在當下具有「加持力」，亦即具有某種程度的「密」，必須根器、因緣福德皆具足者才能「相應」。當講到「應無所住而生其心」時，惠能一聽立即大悟。
惠能當初在家鄉聽到客人誦《金剛經》，聽到「應無所住而生其心」時也悟了，但是當時只悟到本心而已。對眾生而言，「悟」有層次之分，但以實際見性的人而言，是沒有層次之分的。在禪宗有很多的記載，經常有人小悟三十幾次，但是真正的大悟一定只有一次，惠能這下大悟了，悟到「一切萬法，不離自性」，悟到自性的內涵，亦即證明了「眾生自性本具」。
遂啟祖言：『何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！』
「何期」是讚歎之意。於是惠能說：『自性原來就是如此清淨的！自性原來就是本來存在的，沒有生亦沒有滅的！自性原來就是圓滿具足的！自性原來就是不動搖的！自性原來就是能生萬相萬物的！』
我們知道會「動」的是現象，現象是因為動意識而動。在這五句話裡，「何期自性能生萬法」的層次是比較低的，但是惠能為了要與「一切萬法，不離自性」相呼應，因而說出此句。
祖知悟本性，謂惠能曰：『不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫，天人師，佛。』
五祖知道惠能已經悟到本性，就告訴他說：『不識本心，學法無益。』一個人如果不了解本心是甚麼，學甚麼法都沒有用。
有很多人學法是用意識心在學，當然學不成！用意識心來修行，用意識心與老師溝通，是永遠沒有辦法成就的！一定要把意識心放下，學法才有用。如果能把意識心放下，任何一個法，聽到的、看到的，當下就可以證進去。如果能夠知道甚麼是本心，能證明到本心、本性，也就是以本心、本性、自性、佛性當主人，此時就是「大丈夫」、「天人師」，就是三界六道的導師，就是「佛」。
三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽。
惠能在三更的時候受法，真正得到傳承，五祖此時傳他「頓教及衣缽」。
「傳承即心，心即傳承」。如果得到本心，就得到無量的傳承，因為真正的傳承是無量的。也就是說，如果得到佛乘宗真正的傳承，便得到禪宗真正的傳承，無論得到哪一個宗門的傳承，都是得到所有宗門的傳承；因為法界只有一個本心，沒有第二個心。所以，一個真正得到傳承的人，就一定已經證明到本心。此時，他不僅懂佛乘宗的法，包括禪宗的法、密乘（宗）的法、任何宗派的法都懂，因為法界只有一法，並無二法。
惠能與神秀最大的差別在於，惠能傳的是頓教，神秀傳的是漸教，這牽涉到根器的問題。像惠能這樣大根器的人，在歷史上本來就少有，連菩薩也有所謂的「隔陰之迷」了！根據經典的記載，岡波巴大師是菩薩再來，也還需再跟著他的師父密勒日巴修行一陣子。所以，大部分的人適合走漸教的路，一步一步的按照次第來修行，像惠能這種大根器的人畢竟很少。
云：『汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕！聽吾偈曰：「有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生。」』
五祖說：『現在你是第六代祖，要把法護持好，將心法流傳後世，不要使它斷絕！現在聽我的偈：「有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生。」』
「有情來下種，因地果還生」就是叫惠能要好好的種傳法的善因，這是講「相」的層次。「無情亦無種，無性亦無生」，種下善因以後，最重要的目的是要把「體」傳下去，把真正的禪宗法脈傳下去，這是講「體」的層次。以一個真正證道、見性的人而言，最重要的工作，就是讓眾生能夠解脫、證道、成佛，而不是要傳「有相的衣缽」。
祖復曰：『昔達摩大師，初來此土，人未之信，敬傳此衣以為信體，代代相承；法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。衣為爭端，止汝勿傳！若傳此衣，命如懸絲。汝須速去！恐人害汝。』
五祖又說：『以前 達摩大師剛來中原的時候，以傳衣缽作為標誌，大家見到衣缽就曉得是傳承的人，如此一代傳一代。』
但真正的法是「以心傳心」，當年 釋迦牟尼佛手拈金波羅花， 摩訶迦葉微笑，當下與 釋迦牟尼佛相應，此即「以心印心」，後來 迦葉尊者成為禪宗的第一代祖。「以心傳心」就可以自悟自解，就能夠與本心相應，因為相應的心是真心、本心。所有的佛傳給我們的法，重點都是如何證入本體，本體就是生命的本質，就是宇宙現象的本質，惟有證到生命的本質，才能解脫、證道、成佛。
所有的明師教導我們的，也一定是如何證得真心、本心。法是從真心、本心而來，當證到真心、本心時，自然明瞭所有的法皆由真心、本心而出，此即之前所說的「何期自性能生萬法」。所以真正好的老師，不是傳你一大堆的法，而是把如何呈現真心、本心的心法、方法教導給你。
五祖接著又說：『衣缽以後會造成爭端，所以不要再傳衣缽了，不然會有危險，你趕快離開此地，恐怕有人會加害於你！』
惠能啟曰：『向甚處去？』祖云：『逢懷則止，遇會則藏。』
這一段如果照文字解就沒有多大的意義了！照文字解就是惠能報告五祖說：『我該往哪裡去？』五祖回答說：『到了廣西的懷歧就停止，不要再走；到了廣東的四會縣就躲起來。』很多人說，五祖很厲害！他有宿命通、天眼通、他心通。這真是小看五祖！因為此時的他已是個大菩薩，所說的話就是一種「決定」，而不是「預言」。一般人有了「識用神通」就可作預言，但這只是凡夫的境界；證般若、法身的人，是屬「智用神通」，所說的話就是「決定」，這才是聖境界。
惠能三更，領得衣缽，云：『能本是南中人，素不知此山路，如何出江口？』五祖言：『汝不須憂，吾自送汝。』五祖送至九江驛，祖令上船，惠能隨即把艣。祖云：『合是吾渡汝。』
惠能在三更敬領衣缽後說：『我是南方人，不知道這山路要如何才能走出去？』五祖說：『你不必擔憂，我會送你出去。』於是五祖送他到九江驛，就叫惠能上船，惠能隨即開始把艣搖船，五祖說：『今天這個因緣應是我「渡」你。』
惠能云：『迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。』
「迷時師度，悟了自度」此句厲害！眾生只要用意識心作主人時就是迷，就需要一個真正了悟本心的人來度。但是當去掉意識心，進入真心、本心，以真心、本心作主人時就是自度；當證到真心、本心時，真心、本心自然引導你，自己度自己，不需要別人來度，所以說「度名雖一，用處不同」。
『惠能生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。』祖云：『如是如是。以後佛法，由汝大行矣。』
『惠能生在邊方，講話的語音不太正確，今得到祖師的傳法，真正的開悟了，此時應該自己度自己了。』接著五祖說：『往後的佛法將從你開始盛行，可讓更多的眾生獲益。』
五祖只是把證真心、本心的「心要」交給惠能而已，並沒有傳他甚麼修行法！事實上，惠能跟隨五祖也沒有幾天，就真正的開悟了。
『汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南；不宜速說，佛法難起。』惠能辭違祖已，發足南行，兩月中間，至大庾嶺。
五祖說：『你離開三年之後，我將入滅。你盡量往南走，先不要急著弘法，因為佛法是很難興起的。』於是惠能辭別了五祖，一路往南走，大約經過兩個月的時間來到了大庾嶺。
逐後數百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳名惠明，先是四品將軍，性行粗燥；極意參尋，為眾人先，趁及惠能。
惠能敬領衣缽之後，有幾百個人在後面追他，想奪衣缽。其中有一個俗名叫陳惠明的僧人，曾任四品將軍，性情粗燥，後來跟隨弘忍大師修學佛法。他很積極的想要找到衣缽，所以追得比別人還快，而且很快的就要追到惠能了！
惠能擲下衣缽，隱草莽中。惠明至，提掇不動，乃喚云：『行者！行者！我為法來，不為衣來。』
於是惠能把衣缽丟到岩石上，自己隱身到草叢之中。惠明一看到衣缽立刻去拿，但是卻怎麼樣都拿不起來，於是改口說：『我不是為衣缽而來，是為求法而來的。』
惠能遂出，盤坐石上。惠明作禮云：『望行者為我說法。』惠能曰：『汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。』
惠能聽到此話，就出來盤坐在石頭上。惠明行禮後說：『希望惠能大師能為我說法。』惠能答說：『既然是為法而來，那麼你現在所有的念頭都不要生起，不要攀緣。』
眾生的攀緣心是從意識心而來的，所以只要把意識作用止住，就不會攀緣。當時的惠明將軍還不能如此，所以惠能教他先要專心一意的來聽他說法。
明良久，惠能曰：『不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？』惠明言下大悟。
惠明靜下來許久之後才開始專注，惠能看他已經專注了，就說：『不要思惟甚麼是善，甚麼是惡，就在不思惟的當下，這不就是你的本來面目嗎？』結果惠明當下就開悟。
惠能顯然是一位大善知識，所謂善知識，就是善於知道眾生意識活動狀況者。惠能點撥惠明，抓到那個時間點，結果惠明當下就開悟。每次看到這一段，我就回憶起 緣道祖師在世時，有一次在故宮的至善園，祖師跟我說，你「還有瞋念」那四個字。如果時機不對，惠能也不會點撥惠明，就像當年 緣道祖師點我一樣，倘若時機不對，祖師點我，我也聽不下去，可能還會極力辯駁說：「我哪裡還有瞋念？」但當時我沒有辯駁，當下就曉得自己的問題出在哪裡。
復問云：『上來密語密意外，還更有密意否？』惠能云：『與汝說者即非密也。汝若返照，密在汝邊。』
惠明問：『除了您剛才所講的，從上代祖師以來所傳的密語、密意之外，還有沒有其他更重要的密意呢？』惠能說：『講了就不是秘密了！真正的秘密，真正的重點，真正的要義，是在你的真心、本心、本性，在你那裡，不在我這裡。你如果能夠自省，觀照自己的本心，則真正的「密」就在你自己的本心。』以佛法來說，心外求法，怎樣也找不到啊！
明曰：『惠明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。』
惠明說：『我雖然跟隨黃梅五祖修行，但並沒有開悟。現在得到您的開示，自己已很清楚，現在您就是我的老師了。』
惠明真不簡單，因為他與惠能是同輩。看到《六祖壇經》這一段，我們就可以了解，其實哪一代、哪一輩並沒有太大的意義！一個人的層次不在於「稱呼」，如果惠明還重視「相」，就如同其他人重視「衣缽」一樣，這又有何意義呢？
惠能曰：『汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。』明又問：『惠明今後向甚處去？』惠能曰：『逢袁則止，遇蒙則居。』明禮辭。
惠能說：『你能夠悟到這樣，值得欣慰，你我都是弘忍大師的弟子，只要能好好的護持祖師所傳下來的法就可以了。』惠明又問：『不知我以後到哪裡去好呢？』惠能說：『到了江西袁州就停止，到了蒙山就居住下來吧！』於是惠明向惠能辭別而去。
有些人開悟後弘法，有些則不。像惠能開悟後，出山弘法非常之久，到最後入滅時頭還被砍掉！而惠明開悟後便到山裡隱居，再也沒有人見過他。所以，他的福德因緣比惠能好，真是各有因緣啊！
惠能後至曹溪，又被惡人尋逐，乃於四會避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋；或問，則對曰：『但喫肉邊菜。』
惠能到了曹溪時，又被惡人追逐。所謂惡人就是指想要搶衣缽的人，這些人大部分都是護持神秀的，他們認為衣缽應該傳給神秀才對。後來，惠能被追到廣東四會的時候，就在獵人隊裏避難了十五年，在這一段期間，他經常對著獵人隨緣說法，獵人也常叫他幫忙守網，但是惠能不殺生，所以常把網裡的動物統統放生。每到吃飯時，就只吃肉邊菜。
從表面看來，惠能好像在躲惡人，實際上他是在做很重要的「保任」功夫。所謂「保任」就是在修行的每一個階段都可分為入、住、出三部分，當達到某一層次的成就時就是「入」；接著要趕快保任，保任就是「住」；當達到另外一個層次的成就時，必需突破才能超越，此突破就是「出」，但大部分的人要「出」真的很難！
例如，我們佛堂有幾位弟子已證「相似法身」，證相似法身就是「入」，而現在是「住」，接下來要「出」，要趕快超越才行，而不是「住」在相似法身裡過過癮！要「出」此境界後，再「入」更高的階段。但根器高的人，可以「不住」而直接「出」，此即「一立一破」，所謂「立」就是進入某個境界當下就破、就超越，而能否當下超越決定於根器及決心。
一日思惟：『時當弘法，不可終遯。』遂出至廣州法性寺。值印宗法師講《涅槃經》，因二僧論風旛義，一曰風動，一曰旛動，議論不已。惠能進曰：『不是風動，不是旛動，仁者心動。』一眾駭然。
此處，經文用「思惟」兩字，惠能怎麼可能「思惟」呢？此「思惟」兩字應是弟子法海自己的措詞。以世間法的角度而言並無不對，但以惠能的境界絕不可能思惟，一思惟不就是凡夫了嗎？
所以說「一日思惟」，應該是說有一天因緣成熟了，惠能認為也該出來弘法了，不能永遠躲在獵人隊裡，於是來到了廣東法性寺，此時住持印宗法師正在講《涅槃經》。惠能在門口看到兩個僧人正在爭論風旛義，一個說是風在動，一個說是旛在動。惠能說：『不是風在動，也不是旛在動，是你們的「心」在動。』大家一聽嚇了一大跳！所謂心在動就是指意識心在動。禪宗類似這樣的典故非常多，這個典故懂了，其他的典故也會懂。
印宗延至上席，徵詰奧義，見惠能言簡理當，不由文字。宗云：『行者定非常人！久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？』惠能曰：『不敢！』宗於是作禮，告請傳來衣缽，出示大眾。
印宗迎請惠能上座，並請教佛法的真諦、要義。印宗見惠能言語簡要，理路清楚又正確，應是從自性流露而出，而非一般的文字解。於是就說：『您一定不是普通人！很久以前就聽說五祖弘忍大師的衣缽已傳到南方來了，難道就是您嗎？』惠能說：『不敢！』印宗當下就向惠能行禮，並請他把承傳的衣缽出示於大眾。
宗復問曰：『黃梅付囑，如何指授？』惠能曰：『指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。』宗曰：『何不論禪定解脫？』惠曰：『為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。』
印宗再問：『黃梅五祖所教導您的，究竟是甚麼呢？』惠能答：『沒有所謂教與不教的問題，只談論如何見性，並沒有談甚麼禪定、解脫。』印宗又問：『為甚麼不談禪定、解脫？』惠能說：『因為你講的修禪定得解脫是能求、所求二法，一個是過程，一個是結果。凡落兩邊的都不是佛法，真正的佛法講的是一元論，不是二元論。』
宗又問：『如何是佛法不二之法？』惠能曰：『法師講《涅槃經》，明佛性是佛法不二之法。』
印宗又問：『甚麼是佛法不二之法？』惠能說：『法師您所講的《涅槃經》，「明白佛性」就是佛法的不二之法。』
我們在〈佛法實修實證班〉初級班的第一節課就談到，一個學佛修行的人，第一要務就是要明白佛性、了解佛性、證入佛性。 釋迦牟尼佛講「開、示、悟、入」四個層次，開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，都是在教導我們要怎麼樣進入佛性，把佛的原理、佛性的原理、怎麼成佛的原理都講清楚了，這是最重要的。開示以後，要了解、要悟入，還要下功夫證進去，所以「明白佛性」是佛法的不二之法。
『如高貴德王菩薩白佛言：「犯四重禁、作五逆罪、及一闡提等，當斷善根佛性否？」佛言：「善根有二，一者常，二者無常；佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達，其性無二；無二之性即是佛性。」』
『這就好像 高貴德王菩薩請示佛說：「犯殺、盜、淫、妄的四重禁，和犯五逆罪，以及一闡提之人，可不可以成佛呢？」』
所謂「性戒」，是指眾生的本性容易犯的殺、盜、淫、妄之類的戒，而酒戒是屬於「遮戒」。所謂「五逆罪」，就是殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧（破壞僧團或是真正心出三界的出家人、聖人）、以及出佛身血五種重罪。出佛身血有兩種情形，一是殺真正的佛，另一種指自殺。以無限的時空來講，眾生本來就是佛；以有限的時空來講，眾生都是未來佛，所以絕不可自殺。
「一闡提」是指斷善根、不相信有佛性、不做善事、不信因果的人，這是屬於有限時空的範圍；在無限的時空裡，一闡提也有佛性，只要有佛性都可以成佛，故 釋迦牟尼佛說一闡提之人也可以成佛。
「善根」，講的是相，講的是因緣。相、因緣有「常」與「無常」，常即是「住」，但是因緣的特性就是隨時會起變化。而佛性不是「常」也不是「無常」，這是中觀的思想。中觀一般以空與有來作比喻，「即空即有，非空非有」，所以它是不斷，因為不斷，名為不二之法。它不是常也不是無常，所以是一元一如，常與無常是一如、空與有是一如。「一者善，二者不善」，是講善根有好或不好。但「佛性非善非不善」，是名不二之法，是講佛性中觀的觀念。
「五蘊」是指色、受、想、行、識。「十八界」是指透過六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），所接觸到的六塵（色、聲、香、味、觸、法），所起的六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）的作用，合起來的總稱。
五蘊與十八界，都是講現象界，只要屬於現象就一定有對立，所以講它是二，因緣是如此，善根也是如此，都是屬於對立的，所以是二。但佛性是不對立的、是統一的；對立的是差別相，統一的是一合相，所以它是不二，是一元的，這就是佛性。不二之性就是佛性，一元的東西就是佛性，也就是本門所講的體相一如。
印宗聞說，歡喜合掌，言：『某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。』於是為惠能剃髮，願事為師。
印宗法師聽了，歡喜合掌，非常的高興，合掌是表示禮貌。他說：『某人講解經典，好像那屋頂上的屋瓦；惠能大師所論之佛法大義，有如黃金般的珍貴。』於是為惠能剃髮，願事為師。以佛法的角度而言，惠能才是印宗真正的老師，但惠能也可以稱印宗為老師，是他的剃度師。
惠能遂於菩提樹下，開東山法門。惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與使君官僚、僧尼道俗、同此一會，莫非累劫之緣！亦是過去生中供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。
於是惠能就在菩提樹下開演東山法門，東山即黃梅地方。惠能自從在東山得法以後，差點連命都沒了！今天可以與韋使君韋璩及他的部屬官僚、僧尼道俗在這裡一會，當然是累劫之緣，也是過去生中，他以及所有在場的人，曾供養諸佛所種下的善根，才有聽聞無上頓教得法之因緣。
就像我們六、七十人，今天能在大自在講堂一會，也是由於各位累劫之緣，在過去生中曾供養諸佛，同種善根，才得以聽聞〈佛乘大法〉。
『教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令淨心；聞了，各自除疑；如先代聖人無別。』一眾聞法，歡喜作禮而退。
惠能說：『如上頓教是諸佛、菩薩所傳下來的，不是惠能自己的智慧所創的。』在這裡我們可以很明顯的看出惠能的謙和心。惠能又說：『如果各位想聽聞以前聖境界的人所傳下來的要義，就先要清淨自己的心，盡量不起意識心。如此聽了之後，如能除疑，就可以像以前的聖人一樣，進入聖人的行列。』大家聽到惠能的說法後，歡喜作禮而退。
自序品第一重點複習
「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」
「菩提自性」，即是眾生都有的「覺性」，所以自性即是覺性，本性、佛性、自心、本心、真心、般若、法身等都是。「般若」是無上的智慧，在每一個眾生的自性、佛性之中，這種無上的智慧本來具足，可以說包羅萬有，對於法界、現象界所有一切的事物，是無所不知、無所不能、全知全能的。而「法身」與「般若」是一體的，但是以眾生的角度來看，法身與般若在運用上會有一些不同。
「菩提自性，本來清淨」講的是「理」，就是見地、心法，心法即是心要。「但用此心，直了成佛」講的是「事」，是定力，定力即是修法，修法即是法要。所有的佛法，無論是佛所說的經典或是菩薩所講的論，一定是一者講心法，再者講修法。當年 釋迦牟尼佛所講的方法論，即是能真正實證到宇宙觀、生命觀的修法，心法和修法的關係是密切的，最好能同時併進。
「但用此心，直了成佛」可分為二個層次來探討。第一個層次較高，要用「真心、本心」，但眾生要用真心、本心，基本上是不可能的。所以，第二個層次是「轉識成智」，眾生用的是意識心，所以要把意識心轉掉，轉成真心、本心。何謂「轉」？意識心「如何轉」？何謂「把意識心轉掉」？如何把意識轉掉而變成智慧呢？智慧即是本心，本心即是智慧。至於要如何「轉」？就是盡量讓意識不動，讓意識作用不起來。此即是虛雲大師所謂的「唯心識定」，轉識成智要到「識定」才行，故修法主要是修定力。
所謂「定力夠」，即是「意識不動」，眼、耳、鼻、舌、身、意等感覺器官不活動的情況越好，即是定力越好，如能每天連續八小時保持意識不動，持續三個月，就有機會進入真心、本心之境界。「唯心識定」，識定即能進入真心、本心，真心、本心自然能呈現出來。
修行很困難嗎？其實，只有「放下」而已，放下眼、耳、鼻、舌、身、意等感覺器官的活動，放下意識作用。「意識心」是眾生最大的問題，所有的煩惱、痛苦等全部都是由「意識心」而來，如果沒有辦法突破此意識心，就沒有辦法消除煩惱，更沒有辦法解脫。所以唯一的辦法就是要把我們的意識心轉掉、去掉，去掉意識心就可以進入真心、本心。真心、本心是眾生唯一的心，所有眾生的真心、本心，完全都是一樣，等無二別，它的本質即是自性。
以實修實證的次第而言，眾生先證到真心、本心，倘能善用此真心、本心，當下即可證入般若與法身。所以修行無非是放下我們的意識心，讓我們的真心、本心呈現出來，用真心、本心作主，以意識心為從。真心、本心與意識心本無主從之別，但在實證的過程中，對眾生而言，仍然是有此種區別的。
「自心常生智慧，不離自性，即是福田。」
「自心常生智慧」，「自心」與自性相呼應，當自心、本心出來之後，般若智慧自然出來，法身自然出來，整體而言，自性是無所不知、無所不能、全知全能的。
明心見性，明心即是見本心、生般若智慧，故惠能言「自心常生智慧」。本心不離自性，自性即是佛性、法性；真心、般若、法身皆在自性之中，呈現自心當然是不離自性。「不離自性，即是福田」是指眾生所有的福報，都是在功德完成的同時，福德自然圓滿，此時福德自然具足。
「思量即不中用，見性之人，言下須見。」
「思量」，即為意識心，學佛首要在學習「不思量」，當下就把我們的意識心放下。一個再偉大的人也只能獲得有限的生命，都將在有限的現象裏逐漸隱沒而去，沒有辦法永恒；但倘能不用意識心即可獲得無限的慧命，即可永恒。一個真正見性的人，因為不用意識心，所以無論講任何話、做任何事情，開口即對，怎麼講、怎麼做都是對的。
「若如此者，輪刀上陣，亦得見之。」
意指真正見性之人，即使在非常緊急、繁忙的情況下，所講的話、所做的事都是絕對的正確，因為一切皆由自性而出。見性之人所觀照的是整體性的，因為見性之人，他本身就是「體」，就是「一合相」。以一個初地菩薩而言，他本身整體性的範圍可以達到一百個世界；以佛而言，他本身整體性的範圍則是整個法界、整個宇宙。佛法，就是如此的宏觀！而凡夫所觀照的是個體，屬「差別相」的範圍是非常有限的。
「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
神秀此偈是漸修的功夫，並未見性，亦非禪宗的見解、見地，只是講「相」，講現象而已，而且講的是差別相，是意識作用，未達「體」的境界。
話雖如此，神秀也已經很不簡單，所以不能小看他，否則就會起我慢之心，我慢之心是不能起的，因為「我慢一結斷時，餘一切結皆亦隨斷」，個人常用此句話來提醒學佛修行之人，希望眾生不要起我慢之心，切記！
「欲學無上菩提，不可輕於初學。」
學佛修行之人要不輕初學，不重久修。惠能雖然初學，但是他根器利、根器大，所以修起來非常快速；而神秀算是久修，他的根器屬於漸修，並不是當下可以證悟的人。所以不能輕視初學的人，一輕視別人，「我慢」就會起來，這是最大的重點。
「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」
二人的偈相較之下，神秀是漸修的根器，惠能是頓悟的根器。所以一個講相，一個講體；一個講有，一個講空。對於一般的修行者來講，其實二人的境界都蠻高的，尤其惠能那就更高了！但是以完整性而言，惠能此偈還不夠完整，一則可能是他剛剛開悟，再則可能是他只是針對神秀的偈而作的表達。
「何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！」
惠能真正開悟以後，他就讚歎自性，這五句話非常好！非常重要！而且可與《心經》印證。所以，讀經可以「以經解經」，可以《六祖壇經》來解《心經》，也可以《心經》來解《六祖壇經》，彼此互解。如果把這五句話背起來再融會貫通，佛法就可以了解一大半了，在與他人談論佛法時，這幾句話可以隨時應用在上面。
「何期自性本自清淨」，眾生的自性，本來就是清淨的。「何期自性本不生滅」，這是談到「法忍心」的問題，證到法忍心的境界，就是「何期自性本不生滅」這樣的境界，這一句話與「菩提本無樹」是互相印證的。「何期自性本自具足」，惠能前面講自性本不生滅，還不夠圓滿，所以又補上「何期自性本自具足」，自性具足就「能生萬法」。一個講空，一個講有，兩個互補起來，就是空有一如，也就是本門所講的體相一如。這五句話幾乎已經探討到〈佛乘大法〉的十大一如了，所以非常的重要，各位可以背起來，經常作正思惟。
「不識本心，學法無益。」
學佛修行的關鍵與重點，就是趕快證到真心、本心，證到本心以後，本心自然引導你，在沒有證到本心以前，所學的法都沒有太大的益處。證到本心之後，學不學、修不修都沒有關係，本心自然引導你，自然運作，自然往成佛之路邁進。所以，五祖才告訴我們「不識本心，學法無益」。
證本心可分為兩個層次：第一個層次，還沒有證到本心之前，要了解甚麼是本心才會去證，本心你還無法了解，但起碼要知道「意識心並不是本心」。整個修行法的關鍵所在，就是要把意識心去掉，本心自然呈現。否則，你的意識心不停的在運作，每運作一次，就更加強意識心的功能。
第二個層次，如果真正證到真心、本心時，真心、本心就可以作主人。禪宗經常講「作主人翁」，就是講以真心、本心來作主人，真心、本心出來以後，便證入般若、法身；真心、本心、般若、佛性、法身是一體的。這講起來好像有次第、有過程，但實際上是沒有的，以修行者的角度而言，多少有這樣的過程。
「有情來下種，因地果還生；無情亦無種，無性亦無生。」
前二句講相、講因，後二句講體、講果。「惟獨無情是真有情」，因為無情就是無念，有情代表有很多的念頭、雜念。眾生都在雜念裡打轉，無論是做好事或孝順父母，都是在念頭裡打轉，在有限的層次裡打轉，所以你的孝心，你對眾生的愛護、慈悲都是有限的！當有一天證入無念的境界以後，你的慈悲心、孝心，以及對眾生的幫助，全部都能達到無限的程度。
「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？」「汝若返照，密在汝邊。」
惠能綜觀惠明的因緣具足，就點撥惠明，告訴他此時要不思善，不思惡，才能真正得法。當念頭、意識心不起來就是不思善，不思惡；只要起了意識心便是思善、思惡，因為所有的善惡都是由意識心分別而來的。
眾生對於善惡美醜之分別，都是由於意識心的關係。此時不思善，不思惡就是要去除意識心，本心自然就呈現出來，這就是你的本來面目。如果沒有把本心呈現出來，那麼，呈現的永遠都是一個假相。
惠能又講，很多人在追求「密」，結果沒有想到「密」就在自己這裏，「密」就是指自己的本心、自性、佛性，所以說「汝若返照，密在汝邊」。我們在研修班傳〈三段氣用功前行〉的時候，教了一個觀心的法，就是反照之法，也就是「反聞聞自性之法」，此即所謂的「觀音法門」。就是反觀你的自性，所有一切的「密」，指的就是你的自性。（返同反）
「不是風動，不是幡動，仁者心動。」
風動，幡動都因意識在動，所以惠能才講是仁者心動，就是意識在動，意識作主就是凡夫。
「言簡理當，不由文字。」
此句厲害在「不由文字」，因為整部《六祖壇經》之所以出色，在於所有的內容都是由自性流露而出，是沒有經過任何思考的。眾生在回答問題時往往經過思考，想想到底是什麼意思？而惠能言簡理當，不經思考，不由文字，完全由真心、自性流露，這就是證道者與非證道者的差別所在。
「佛法是不二之法。」
有位老禪師，他的兩個弟子因某事而爭論不休，後來甲回來跟老禪師報告，老禪師說：「你講的對！」之後乙也來跟老禪師報告，老禪師又說：「你講的也對！」另一位小沙彌在旁邊聽了覺得很奇怪，就問師父說：怎麼可能二個都對？沒想到老禪師說：「你講的也對！大家都對！」這就是老禪師的不落二邊。
《心經》云：「色不異空，空不異色」，就是「色空不二」的境界；以〈佛乘宗〉而言，就是體相一如，而體相一如是依據「時空統一」的條件而存在，如果光講「體相一如」，一般眾生可能無法理解，所以要讓他了解到，它是有一個「時空統一」的條件，來與「體相一如」相呼應的；是在沒有時間、空間的區隔、限制之下而存在，體與相是一元的，一如就是一元。
「體相一如」是一元，而「一元」是指一個還是指什麼呢？如果人家詳細問起來，這還是個問題。「一元」勉強而言，它是一個，所以在中觀哲學裡講「即空即有、非空非有」。勉強以一句話來講，即是「空有一如」，所以本門的「體大」講心物一如、空有一如、身心不二即是指此。這一段你如果用文字來解讀，真的很難解讀它！
佛法不是二邊，佛法不是藍色的，也不是綠色的，但也不是橘色的呀！佛法不只講體，因為只要牽涉到體，就一定牽涉到相，所有的相都由體而出，事實上它是在時空統一的條件下出來的，既然是時空統一，就不能講它有沒有出了！但是又要講它有出，這還真的有點麻煩！各位腦筋稍微想一下，動一動，但如果動了腦筋又不對了！最後只有「唯證方知」，只有自己證到實相、真相以後，自然清楚，「實證」就是確確實實的知道，兩邊、一元到底是講甚麼？