一切眾生皆具有般若智慧，與諸佛、菩薩的般若智慧是等無差別的；唯一不同的是，眾生是迷，迷心外見，心外求法；所謂心外求法，即是在真心、本心之外而求法，也就是用意識心而求法。
次日，韋使君請益。師陞座告大眾曰：『總淨心念「摩訶般若波羅蜜多」！』復云：『善知識！菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷不能自悟，須假大善知識示導見性！』
第二天，韋璩又來請益，惠能陞座告訴大眾說：『要清淨自己的身心，才能與般若相應。如能身心清淨，則勿需學甚麼法，修甚麼法，自然能與無上的般若智慧相應，這樣就可以解脫，就可以到彼岸去。』又說：『無上的智慧，是人人都有的，只因眾生用意識心的關係，才會迷惑而無法自悟，所以必須有大善知識來開導，讓各位見性。』惠能講得很簡要，講得非常好！
『當知愚人智人，佛性本無差別；只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說「摩訶般若波羅蜜」法，使汝等各得智慧。志心諦聽！吾為汝說。
『愚人是指還沒有開悟的凡夫；智人是指已真正開悟的人。開悟就是指本心出來，般若出來，以至法身出來的層次。佛性沒有任何的差別，差別只在於迷與悟；而迷與悟又在於一個用意識心，一個用本心；一個是世間智，一個是無上的般若智慧。惠能現在就把如何能得到無上般若智慧的方法告訴各位，讓各位也能夠得到智慧。』
「志心諦聽」就是專心的聽，這是求法的重點。若不能專心諦聽，就會造成似乎每句話都知道，但卻不懂其真義，這是因為沒有把它變成自己的觀念。所以聽經聞法，要把所聽到的內化為自己的思想觀念，這樣勉強叫做「聽懂」。譬如，講本心的重要，我們已經知道動意識心是凡夫，本心出來是聖人，那麼就要把它變成我們的思想觀念，深入到潛意識去，當下就把意識心去掉，讓本心出來，此種觀念形成了，志心諦聽才有機會；志心諦聽也可表示一個人的信心夠，才會志心諦聽。
『善知識！世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。』
眾生經常口說般若，卻不識得自性般若。就像我們現代的人一天到晚念《金剛經》，但甚麼是般若卻不清楚！「口但說空，萬劫不得見性，終無有益。」講的就是要實際去做，聽到心法以後，當下就做。一個真正有智慧的人，他的自性一定懂，聽了當下就做，不是光嘴巴講般若、講念佛，而是真正專心的念佛。
例如，我們在〈佛乘大法實修實證班〉初級班的第一節課，教學員持念「南無本師大自在王佛」，在聽到的當下就要能夠實際去做、去念佛。
『善知識！「摩訶般若波羅蜜」是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電；口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。』
「摩訶般若波羅蜜」是印度語，意即可以解脫到彼岸的無上般若智慧，這要心行不在口念，就是先要成為自己的思想觀念之後，才會實際去做。不能只是口說般若，實際上要把般若變成自己的觀念，行為上也要配合去做，如此才能心口相應。如能心口相應，當下就是佛；不能相應就是離性，當然不可能成佛。
『何名「摩訶」？「摩訶」是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜、無是無非、無善無惡、無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得；自性真空，亦復如是。』
「摩訶」是大的意思，大就是無上。例如「大自在王佛」之「大」就是不受任何拘限之意，所有的現象都不能拘限它。「心量廣大」，此心量講的是真心、本心，不是意識心，倘用的是意識心，心量再大都是有限的；而本心就好像虛空一樣，是沒有邊畔、方圓、大小，及青黃赤白等分別的。簡單講，動輒得咎，心會有所分別就是因為動了念頭，嚴格講，只要動了意識心就是錯的。諸佛剎土，乃是法界唯一的本心，亦即自性、佛性，故如虛空，不受拘限。
眾生的佛性本來就空，是無形無相，充徧法界的。實際上並沒有一法可得， 釋迦牟尼佛曾說，弘法四十九年但是沒有說過一個字，就是這個意思。
釋迦牟尼佛又說，其實他並沒有說法！惠能也說「何期自性本不動搖」！既然沒有動搖，怎麼又會有所謂的「說法」呢？惠能又說「何期自性能生萬法」！這究竟有沒有衝突啊？自性沒有動搖，怎麼又能生出萬法呢？大家要知道，如果動搖才能有所出的話，那就是意識心，意識心的動搖才會有所變化。沒有動搖而能生出萬法，是講自性的「功能」可以生出萬法，佛性本來就具足能生萬法的「功能」，而不是講佛性裡面生出了萬法！
我們在初級班裡談到「變易生化」，這很難用文字去理解的。佛教所講的「變易生化」，是指所有法界萬有，整個法界、整個現象界的一切，都是由佛性、法性、自性變易生化而來，也就是由 大自在王佛變易生化而來， 大自在王佛代表的就是法性、法身。變易生化不是講創造，有創造就有時間、空間的問題存在，就有開始、結束，這個就不究竟了。
惠能之前講到「自性能生萬法」，這個「生」，有時間、空間的問題出現，但是真的很難用其他的文字語言來表達，所以在眾多的用詞當中，語言文字用得最貼切的就是「變易生化」這四個字。法性、法身、佛性、自性的功能可以「變易生化」，法界的一切都是由法性「變易生化」而來的，這是比較貼切的用詞，但即使再好，文字語言還是無法真正的詮釋出它的內涵，所以這是需要實證的境界，自性就是如此。
『善知識！莫聞吾說空便即著空！第一莫著空！若空心靜坐，即著無記空。』
經典裡有所謂的「寧取人見如須彌山，不起無所有增上慢空見」，簡單講就是「寧願著有，不要著空」，因為著空以後，無論是進入無記空或斷滅空，進去之後要回頭就很難了！若是著「有」，只要有一天能把「有」去掉就沒事了。「無記空」的觀念，就是認為這個世界本來就是不存在的；「斷滅空」的觀念，就是認為只到這一世為止，沒有未來世或下一輩子的觀念，這樣的人很容易入定，很容易空，但是一出定就想自殺，覺得人生乏味。例如，在美國有一個郵差，一打坐便進入斷滅空，一起坐就想自殺！他打坐時不到幾秒鐘就入定，而且一入定的時間都很長，因為還要去上班，所以經常請太太叫他，但是他一起坐之後就不想上班了，覺得人生沒有意義，只想自殺，這就是「斷滅空」。
因此，我再三提醒心法、見地的重要。當有一天見地的層次真正的夠了，也不需要老師了，見地、思想觀念在潛意識裡自然導引你修行，不會走錯。見地如果不夠，就算跟了很多有名的老師，如果老師的見地也是錯的，那麼「以盲引盲」可麻煩了！所以，各位一定要把正確的宇宙觀、生命觀的見地建立起來。
『善知識！世界虛空，能含萬物色像：日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。』
所有的山河大地，所有的一切現象，都是由我們的自性而出。此即前所言「何期自性能生萬法」！
『善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空名之為大，故曰「摩訶」。』
要不著在相上，著在相上就不叫「大」，因為著在相上就會被相所區隔、所限制，就不是「摩訶」了。若要遠離相的執著，就要把意識心去掉，才能做到不取不捨；要能「隨緣不變、不變隨緣」才算是不取不捨。不變是指「體」，隨緣是指「相」，所有的現象都是因緣在運作，因緣在變動。
住「體」最簡單的方法，就是不起意識作用；不起意識作用，很自然的有一天就會住在「體」上，住在「體」上就能不變，當因緣變動時，只要隨著因緣走就可以了。其實，一般人所謂的隨緣，都是起意識作用隨著命運在走，這是不究竟的宿命觀念；而真正屬於「體」的隨緣，是指意識完全不動，真正隨著因緣而走。
「自性能含萬法是大」，自性稱之為「大」，是因為萬法皆由自性而出，也就是「何期自性能生萬法」、「何期自性本自具足」之意。
『善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大；此一輩人，不可與語，為邪見故。』
迷人是眾生，眾生是迷人，因為眾生光說不作；而智者則是心行，是以清淨心在作；清淨心是「隨緣不變，不變隨緣」的，兩者的差別很大。空心靜坐，即是斷滅空、無記空；「空心靜坐，百無所思」，就是在無念、空的時候，自以為已經到了「大」的層次了，這種人很可惜！其實只要提昇見地，迴小向大即可超越。
修行的要領，就是一定要把意識作用去掉，很多人想要空，想要無念，但空是無明，無念是無明，大家知道嗎？糊里糊塗不明白道理就是邪見！不可不慎啊！
『善知識！心量廣大，徧周法界。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切；去來自由，心體無滯，即是般若。』
般若心量廣大，徧周法界。用的時候了了分明，以般若作主人，這是證道者的境界，以般若為主，以智為用；證道者以般若為大，透過意識來用，並非沒有意識，只是把意識變成佣人罷了！而凡夫誤把意識當主人，不知原來意識只不過是個佣人而已！凡夫以空為大，這是錯誤的見解。
「一切即一，一即一切」，此乃體與相的關係，一即體，一切即相，體相是一如的，這是實證的境界。此時般若可無量用，不受任何的拘限，故曰「去來自由，心體無滯」。
『善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意！名為真性自用。一真一切真。』
所有的般若智慧，所有的無上智慧，都是從自性而生；般若與自性是一如的，自性就是整個法界所有一切的本質；所以說般若即自性，自性即般若。但是在語言文字的運用上，好像有先後之別，所以才說般若從自性而出，實際上並沒有「出」與「生」的問題，有自性就有般若，有般若就有自性，二者是一元的。
「莫錯用意，名為真性自用」，我常說不要用錯意、用錯心、用錯功，就是指錯把意識作用當成是大用、真用！如果自性作主，就不會用錯意、用錯心、用錯功，就叫做「真性自用」。
「一真一切真」，只要是真性自用，以般若為用，在本門就稱為「住自性佛位」。「住自性佛位」時，所做的每一件事情都是最正確的，因為所講的、所表達的一切都是由自性流露，不會有任何的錯誤。
『心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行！恰似凡人自稱國王，終不可得。非吾弟子！』
惠能與五祖認為他們所傳的法是最上乘的法，所以五祖弘忍大師著有〈最上乘論〉一書，當下點破，當下就證道，無奈禪宗這種高根器的人並不多，尤其是近代幾乎沒有！
真性自用，是心量大事，真心出來的東西，不是一般人可以想像得到的，「不行小道」，小道就是以意識作主。「口莫終日說空，心中不修此行」，這是說只知道「空」的重要，實際上所做的都是起意識作用而做，並不是真的往「空」的路走。能不起意識作用，才是修行的重點，修行的目的在「真空」，要放鬆才能空，要真正能捨離才能空。
例如，我們動禪的要訣在於「鬆、慢、柔、空」，不但生理要放鬆，心理也要放鬆，能放鬆才有機會空。要捨，才能鬆；不能捨就不能鬆；不能鬆，當然就不能空。只知口說「空」，但心中不依此而行，不能捨，不能鬆，就不能空。如此，就好像一個普通的人，終日只想當國王，但不知起而行，去累積當國王應具備的條件，終不可得，此非吾弟子！
『善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。』
般若是甚麼？唐朝的大德稱它為「智慧」。無論在何時、在何處，都要處於「無念之念」才不愚；如果我們用的是意識心，就是個愚者。如果處於「無念之念」，就是智者，念念就不愚，就是常行智慧，就是般若行。愚者，念念都是愚，就是不行智慧，就是般若絕。如果不把意識作用去掉，般若就不會出來；如能把意識作用去掉，般若就出來了，修行就是這麼簡單！
『世人愚迷，不見般若；口說般若，心中常愚。常自言我修般若；念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。』
世人用的都是意識心，所以無法以般若來用。世人嘴裏常說要以般若為用，也知道要趕快證般若，但是在他的潛在意識與深層意識裡卻非如此，為什麼呢？因為不夠用功、不夠放鬆、不能捨，在在都顯示並不是真的想要證般若。光是嘴巴說，實際上並不認真去做，那麼就永遠不知甚麼叫真空，因為沒有親自實證是不會了解真空的。而般若是無形無相的，智慧心就是真心、本心；真心、本心就是般若，這就是般若智慧。
『何名「波羅蜜」？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸；故號「波羅蜜」。』
甚麼是「波羅蜜」？就是「到彼岸」，到彼岸的意義就是「離生滅」，不被生與滅、生與死所拘限，即是解脫、自在。當你起了意識作用，就是著境、著相；只要著境就有生有死，有生有滅，就好像水起了波浪一樣，稱之為此岸；「此岸」指的就是我們肉體、肉身目前的煩惱、痛苦的狀況。離境就是指當你的意識作用去掉以後，就不著境、不著相；不著外境就無生無死，無生無滅，就好像水經常在流通一樣，此亦喻為解脫，指由生死之此岸到達涅槃之彼岸，故名「到彼岸」，又名「波羅蜜」。
『善知識！迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修，即凡；一念修行，自身等佛。』
世人只用嘴巴講，但是實際行為卻不是這樣做；如果實際行為也能這樣做，才是真正的本性，真正做到不著境，真正把意識作用去掉。如果不能把意識作用去掉，那就不叫「行」，更不叫「正行」。
例如，本門「十無量相應心品」中的「法忍心」，其涵義是「無生法忍入佛地，全憑正道破魔關」，就是說如果你修行的目的是為了證「無生法忍」，亦即證不生不滅的境界，就是正行。如果目的不是證「無生法忍」，就不是正行；不是正行，就是凡夫外道，就是沒有正確的見地、思想觀念，這是最重要的，也是整個修行的重點。
證無生法忍、不生不滅的境界，就是證時空統一、體相一如、十大一如。如果能悟此法就是般若法，能修此行就是般若行；而不知如此修行者就是凡夫。所謂一念修行，即是一行三昧，一行三昧是根據無生法忍、不生不滅修行之路而行的，能如此則與佛平等無二。
『善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛；前念著境即煩惱，後念離境即菩提。』
煩惱是意識心的意識作用，離開意識作用就是菩提；「煩惱即菩提」意思是把意識心轉掉便是菩提，並非指煩惱等於菩提。對證道者而言，煩惱即菩提，菩提即煩惱；煩惱是相，菩提是體，有意識作用就有煩惱，沒有意識作用就沒有煩惱，沒有煩惱就是菩提，故言煩惱即菩提。
前念用意識是為迷，迷即是凡夫；後念不用意識是為悟，悟即是佛。前念起意識作用即是著境，著境即是煩惱；後念不起意識作用即是離境，離境即是菩提。
『善知識！「摩訶般若波羅蜜」，最尊最上最第一；無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。』
摩訶般若波羅蜜即是「般若智慧」，為最尊、最上、最第一的佛法，證般若即是證時空統一的境界，證到般若就可以解脫，沒有證到般若就無法解脫。三世諸佛都是從證般若而出，也就是說三世諸佛都是證般若之後而成佛的。世人當運用「般若智慧」，勿繫塵勞，如此修行，定能成就佛道，而把貪、瞋、癡三毒轉變為戒、定、慧三無漏學。
『善知識！我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念、無憶、無著。不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。』
最上乘心法是由般若而生，只要是能證般若的所有法門，都是最上乘心法；世間法所有的一切學問、知識、事物、技能、技巧、技術等，都是屬於八萬四千智慧，皆從般若而出。所以當證到般若以後，很多你以前不懂的，突然都懂了！以前不喜歡的，突然都喜歡了！為什麼呢？因為一切都是由般若而生。可見與其花時間學很多東西，倒不如早日實證般若，證般若以後就可以節省很多耗在學習上的時間；但在未證到般若以前，要先學佛法，學佛才是最重要的。
根據《華嚴經》〈十地品〉的記載，初地、二地、三地、四地、五地等菩薩，仍然要學習很多的東西，也要學習世間的才智，這有二種涵義：第一個意義，菩薩學習世間的才智是很容易的，因為很快就能掌握到綱領，菩薩是為眾生而學，是為「度」眾生而學的。第二個意義最為重要，目的是與般若「相應」，而不在於世間才智的學習。對眾生而言，看一本書叫做學習，叫做讀書；但對菩薩而言，叫做「相應」，因為所有的書都是從他的自性、般若而出，所以目的不在「學習」，而在「相應」。
如果說我們有八萬四千的世間智，同樣的也會有八萬四千的煩惱！所以，世間智是沒有多大用處的！世間智越多，塵勞就越多；塵勞越多，煩惱就越多，凡人有八萬四千塵勞，可見煩惱之多！如果能做到勿繫塵勞，智慧就能常現。「勿繫塵勞」，必須做到不思善、不思惡，不起意識作用，隨時保持在無念之中。塵勞不起，念頭不起，般若自然就顯現；智慧常現，自然就能不離自性，因為自性與般若是一體的，是一元的。如果能真正悟到此法，此法就是無念，能不思量、不執著、不起誑妄，應用真如自性，以智慧來觀照一切，於一切法能不取不捨，即能見性成佛。
『善知識！若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。』
甚深法界就是實相、真相，也就是體相一如、十大一如、時空統一的實相；整個法界是在時空統一的條件下而存在的。「體」是看不到，而「相」可看得到，「相」之所以看得到，就是因為意識作用的關係，意識與般若在此時是一元的。所以，如果想要進入真如實相的甚深法界，就要進入「般若三昧」。「三昧」又稱為「三摩地」，三摩地即是思想觀念形成的狀況，在思想觀念沒有形成前不能叫「三昧」。譬如說「體相一如」的觀念形成，就是三昧；般若已經出來才能叫三昧，沒有出來時不能叫三昧，還須再修般若行。
要修般若行，只要持誦《金剛般若經》即得見性。此種說法很容易引起誤會，以為只要念《金剛經》就能開悟，就能見性！光是「念」《金剛經》是無法見性的，因為我們往往念久了，成為一種習慣性的「唸」，甚至還認為念經「很有功德」！事實上，念經時只要專心的念，不要起其他的念頭，當下也不要去思考經句的意思，而是整個人融入在裡面專心的念。念經最主要的目的，就是當下要一心一意的在「經」上面，不要去看註解，看註解沒有太大的意義，有時反而得到一些錯誤的訊息，因為有些註解是偏向於文字解的。
《金剛經》是釋迦牟尼佛當年講經說法時，由佛性自然流露而出，從般若而出的，只要證到般若就可以與此經相應，所以要懂得持誦此經之法，才有機會見性。《金剛經》的層次很高，不僅講現象的問題，也講證道者的境界，既講相又講體，也講由相入體的方法，所以此經非常的圓滿。誦《金剛經》也是在修見地與定力；現象與體的問題是屬於見地，專心誦經是屬於定力，如能把《金剛經》念得很熟，熟到融入潛意識裡，自然就能與自性般若相應，即得見性；如果光是嘴巴「唸」，而心不修，就永遠不可能見性。
『當知此經功德，無量無邊；經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。』
見性以後才有功德，在沒有見性之前不能稱為功德；持誦《金剛經》的功德是無量無邊的，原因是因為此經可以使人見性，所以有無量無邊的功德。它的層次很高，只能讚歎，無法再以其他的語言文字來描述與形容！《金剛經》法門是最上乘的法門，是為大乘、大根器的人所講的法，大根器的人聽到，不但相信了，而且會立即去做；而小乘、小根器的人聽了，不但不會相信，還會認為持誦《金剛經》怎麼可能證道與見性呢？
『何以故？譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉。若雨大海，不增不減。』
為什麼呢？小根器的人就像草葉一樣，當大雨下在城邑聚落時，一下子就漂流走了，無法留在原地接受雨水，所以《金剛經》的大法，他是聽不進去的！而大根器的人就像大海一樣，當大雨下在大海時，他馬上就能全盤接受。所謂接受即是相應，相應才是真正的接受。大海係指般若，雨指現象，現象變化再多、再大，皆不離般若，故言不增不減，這也就是大根器與小根器之差別。
『若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解，故知本性自有般若之智；自用智慧常觀照故，不假文字。』
如果是大乘、大根器的人，或是最上乘、最高根器的人，一聽到《金剛經》當下便能心開悟解。心開，即是意識心在當下就能放下，讓自己的真心、本心自然呈現出來。雖然真心、本心是無形無相的，但真心、本心是主宰，它主宰腦神經細胞，主宰意識作用。我們的意識心是經由無量的腦神經細胞所組合，但是主宰這些細胞的是真心、本心，此主、從之關係要分辨清楚，眾生一直在找「從」，用「從」，那是沒有用的！
所以當最高根器、最上乘的人一聽到《金剛經》，了解到它真正的內涵時，當下便能心開悟解。由此可知，本性自有般若之智，眾生的本性本來就與般若是一體的。當心開悟解時，身、語、意皆由般若、自性流露而出，不需要再經過文字的修飾。實際上真正證到自性的人，隨口所說的詩偈都是非常優美的，其內容都是實證到體相一如、時空統一的境界，真是美不勝收，看他們的偈非常過癮！例如，「永嘉證道歌」云：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這種美也是一種境界，不是一般的感官意識所能體會的！
『譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生、一切草木、有情無情，悉皆蒙潤。』
此段說的是法界萬相萬物的現象與本質。譬如雨水，我們都以為是從天上來的，實際上，下雨也是自性的流露，令一切眾生、一切草木、無論有情無情，全都蒙受雨水的滋潤。「龍」指的是讓雨水降下來的生命本質，生命的本質能延伸出無量的東西，此無量的東西又可以令一切眾生、一切草木、有情無情，悉皆蒙潤；如果沒有生命的本質，是不可能達到「悉皆蒙潤」的層次。只要自性一流露，所有的眾生都得到自性的加持，「蒙潤」就是加持；而自性的加持是永恆的，沒有時間、空間的限制，隨時隨地、每分每秒它都在加持。
『百川眾流，卻入大海，合為一體；眾生本性般若之智，亦復如是。』
所有一切的物質，最後都將回歸於生命的本質；自性、佛性，猶如百川眾流，注入大海，與海水合為一體；眾生的本性、般若之智，也是如此。
『善知識！小根之人聞此頓教，猶如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。』
小根器的人聽到頓教大法，猶如小草被大雨一淋，當下就倒，不能繼續生長。頓教，對於一個大根器的人而言是頓教；對於一個小根器的人而言則非頓教，而是漸教。頓教，當下聽到當下就如法修行；漸教，凡事都是循序漸進慢慢來，修行亦不例外。
大根器的人一聽到「應無所住而生其心」，當下就能不繫塵勞，就能放下意識心，本心、真心當下就能呈現，般若就出來，當下就住自性佛位，與佛把臂同行；而小根器的人一聽到「應無所住而生其心」，仍然是塵勞滿身，樂聞小法，小法即是方便法。
『元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。』
一切眾生皆具有般若智慧、佛性，與聖境界之人等無二別，何以聽聞大法仍不能開悟呢？不能開悟的人就是小根器的人，邪見障重，煩惱根深，很多的思想觀念都不正確。此乃起因於對宇宙、生命、人生的不瞭解，如此之人自然障礙重重，不清楚輕重緩急，不清楚方向，猶如大雲遮蔽了陽光，如果不來一陣風把雲吹散，陽光就無法照射出來。所以，一直要等到因緣具足，善知識點撥才能見到陽光。
『般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。』
一切眾生皆具有般若智慧，與諸佛、菩薩的般若智慧是等無差別的；唯一不同的是，眾生是迷，迷心外見，心外求法；所謂心外求法，即是在真心、本心之外而求法，也就是用意識心而求法。一個人從歷劫累世以至於今世所累積的知識、經驗，可說是非常的豐富，這是屬於意識心的範圍。但是，若以整個宇宙、整個法界而言，再豐富的知識、經驗，仍然是微不足道，所以靠知識、經驗是無法見性的，因為那些用的是意識心，在真心、本心之外而另尋求開悟的道理與方法，又如何能找得到？
現今很多的道場，只要一標榜神通、佛轉世、灌頂加持，便有很多的人蜂擁而至。事實上，祖師、法身、諸佛菩薩隨時都在為眾生加持，但是眾生不了解這點，因而迷心外見，心外求法，修行覓佛，沒有辦法悟到自己的本性，這就是小根器的人。
大根器的人，不執外修，但於自心常起正見；正見於「八正道」中是最重要的，正見就是正確的宇宙觀、生命觀、人生觀，有了正見之後，才有機會與自性、佛性、般若相應；如果能起正見，就不會染著塵勞，必然可以見性。
『善知識！內外不住，去來自由，能除執心，通達無碍；能修此行，與《般若經》本無差別。』
所謂「內外不住」，就是心內無念，心外無境的境界，那時就能去來自由，而且能夠去除執心，執心就是意識心；反之，只要能去除意識心，便可內外不住，去來自由，通達無礙。若能如此修行，則與《般若經》沒有差別；若能依此修行，你本身就是一部《般若經》，同時也是《妙法蓮華經》，也是《華嚴經》；因為所有的經典，無論是釋迦牟尼佛曾經講過的或是沒有講過的，凡是整個法界所存在的經典，皆是由眾生的自性而出。
『善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有。故知：萬法本自人興；一切經書，因人說有。』
多羅，意為多羅了義經；修多羅，即經、契經之意；契經有二義，一為經典，是用貝羅葉所寫，在貝羅葉之間以繩索串綁，或用其他的東西夾在一起，成為契；二為深層義，係指此經可以契入本性、自性、佛性。
一切經典和一切文字，大小二乘，十二部經，此即 釋迦牟尼佛所講過的經，稱之為「三藏十二部正法」。十二部正法並非指十二部經，而是指十二種表達的方法，有如文學上的散文、小品、七言詩、五言詩、詞、曲等。「皆因人置」，指所有一切經典及文字等，都是隨著眾生的根器大小、因緣不同，才會講這麼多種類的經教。
「因智慧性，方能建立」，這是講所有的經典和文字等都是因人才有的；一切萬法，在眾生的般若裡本來就有，遇到因緣成熟時自然就從自性流露而出，沒有因緣就不會從自性而出；在不同的情況，不同的時間、空間，眾生就有不同的因緣。
「若無世人，一切萬法本自不有」，是說如果沒有眾生，就沒有一切萬法，就沒有整個法界的萬相萬物。故知「萬法本自人興」，是說一切事物，一切萬相萬物都是因為眾生而興起的。「一切經書，因人說有」，此指一切經書也是如此，因為有眾生才有經書的。
『緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。』
眾生有愚有智，愚者指凡夫階段，智者指聖境界，即已實證般若，證入真心、本心之人。所謂「大」，是沒有限制之意；當證到般若智慧時，對於任何的事物都很容易掌握到重點，因為他本身住自性佛位，就是住在「體」上，「體」是一切萬相萬物、萬法的根源。凡夫求法於智人，智者為凡夫說法，愚人於某日忽然悟解心開，而證入真心、本心時，愚人就與智人等無二別。
『善知識！不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從心中頓見真如本性？《菩薩戒經》云：「我本元自性清淨。」若識自心見性，皆成佛道。《淨名經》云：「即時豁然，還得本心。」』
未開悟，未證入真心、本心，即是眾生；當你開悟，證入真心、本心，即是佛。萬法皆在自心，萬法皆從自心而出，要於自心求法，不要於心外求法；自心求法，就是把意識心去掉，而呈現出真心、本心，當下即能頓見真如本性。
《菩薩戒經》說：「眾生的本元、自性，生命的本質是清淨的。」如果能了解到這一點，而且把自心顯現出來，當下就可以見性成佛。《淨名經》就是《維摩詰經》，《淨名經》說：「當下能把意識作用、感官作用全部放下，真心、本心就會顯現出來。」
『善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。』
惠能於弘忍大師那裏，一聽到「應無所住而生其心」，當下便開悟，當下就見到真如本性。所以，要讓此教法廣為流行，讓聽到、學到此教法的眾生，當下證得菩提，而呈現出自己的真心、佛性。
『若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。』
如果這樣眾生還不能自悟，就必須找到真正的善知識，真正開悟的人來指點，來解此最上乘法，直示正路。所謂「大善知識」，就是指已經證般若，對於眾生的意識活動瞭若指掌，能夠指點眾生早日證入菩提者。「解最上乘法者，直示正路」，是說能夠告訴眾生，最上乘法是甚麼？如何修行？如何提昇見地？如何調整思想觀念？此即是直示正路；正路就是正行、正法、正道。
正路有兩個重點：一是見地，即心法。思想觀念的層次要高，對於宇宙觀、生命觀一定要清楚；對於宇宙、法界、生命的緣起要真正的了解後，才有正確的人生觀。二是定力，即修法。所有修行法的目的都是為了培養定力，如果不是如此，此修行法便有問題！
『是善知識有大因緣。所謂「化導令得見性」，一切善法因善知識能發起故。三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有；不能自悟，須求善知識指示方見。』
這位善知識有大事因緣，就是教化示導，使眾生也能見性。所謂「化導令得見性，一切善法因善知識能發起故」，因為善知識是證般若的人，所講的話必定是從自性而出，所以眾生才能得到化導，而有見性的一天。「三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有」，是說佛性、法性在每個人的自性中，原來就具足。「不能自悟，須求善知識指示方見」，如果不能自悟，就必須有善知識的指導才有辦法見性。
佛乘宗有五皈依，密乘有四皈依，都強調「師」的重要性，因為師本身必須具備善知識的條件，否則以盲引盲、以盲導盲，那是非常危險的！末法眾生要找到一位善知識是非常困難的，因為善知識也是隨著因緣而來，如果你歷劫累世累積的福德因緣具足了，才能遇到善知識，所以因緣很重要，一定要種善因，結善緣。
『若自悟者，不假外求；若一向執謂須他善知識望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。』
縱使有善知識來指導，也要從自心去求，而非向外求。善知識只是點撥、指導你而已，真正下功夫，還是要從自心去求，從去除意識心下手，而不是從善知識那裡去求。事實上，「自心」是沒得下手的，從自心下手之意，是指把意識心放下來，意識心能放下多少，自性就呈現多少；意識心放不下來，自性當然就呈現不出來。
有心修行的人一開始就要減少塵勞，就要減少意識心的活動，在放下意識心的當下，般若智慧便逐漸顯現出來。雖然有善知識來指導、點撥，但是不可一切都靠善知識。惠能再三地告誡我們，要從自己的真心、本心下手，當我們的真心、本心出來以後，它自然引導我們修行，自然就是一個很好的善知識，故言「不識本心，學法無益」，如果懂得真心、本心，會用真心、本心，那就是你最好的老師。外在的善知識雖能教導我們，但是他不能讓你到淨土，淨土是要自己去的。
『若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅；若識自性，一悟即至佛地。』
若是以真正的般若來觀照，當下便能妄念俱滅；所謂真正的般若觀照，就是當下就能把妄心、意識心放下來；如果放不下來，那就不是真正的般若觀照。倘能做到真正的般若觀照，就可以知道本性，此時一悟便是佛；意即當你的般若出來時，便可等著成佛，隨著因緣而成佛；因為你的自性、般若，與佛的自性、般若是等無二別的。
如果會退轉的話，則在證的當下，不到一秒鐘就退轉了；真正證進去以後，就不會退轉，就等著成佛。所以修行的重點是趕快證到本心、般若，證了本心、般若以後，每天的修行都是很喜悅、快樂的，無論行、住、坐、臥都是在修行，那才是真正的般若行，才是真正的佛法生活化。
『善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫；若得解脫，即是般若三昧。』
證到本心，即是解脫，即是證「般若三昧」。所謂「三昧」，印度語稱為「三摩地」，是正確思想觀念的承受或境界。在 釋迦牟尼佛的經典裡有各種不同的三昧，例如「首楞嚴三昧」、「法華三昧」等，因為每部經典都有其思想觀念的層次與境界，當經典裡的思想觀念能成為個人的思想觀念，且不退轉時，便進入了「三昧」。例如，讀誦《妙法蓮華經》，當此經的內涵能成為個人的思想觀念，而不會再退轉時，就進入了「法華三昧」。
如果只是打坐，是永遠進入不了三昧的，必須還要有《妙法蓮華經》或是《楞嚴經》等正確的思想觀念來做引導，再加上打坐所培養的定力，才能進入「首楞嚴三昧」、「法華三昧」。如果見地不夠，縱使背誦《妙法蓮華經》或《楞嚴經》一百、一千、一萬遍，也進入不了「首楞嚴三昧」、「法華三昧」；因為背誦經文的目的，是在與經典上的思想觀念「相應」，倘不能如此，則一點用處也沒有！
『般若三昧即是無念，何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即徧一切處，亦不著一切處。』
「般若三昧即是無念」，無念即是眼、耳、鼻、舌、身、意觸及到現象界的一切時，心不染著；只有真心、本心才能不染著。無念破了，真心便出來了！所以只要每天能保持無念，連續八個小時，且持續三個月能心不染著，就有可能證真心、本心、般若。
證真心、本心之後，「用即一徧切處，亦不著一切處」；此時主、從產生很大的變化，原來凡夫的主人是意識心、意識作用，此是小用；如今，把意識心、意識作用放下，很自然的真心、本心就做主人，意識心變成從人、佣人，此是大用。「用」即可徧一切處，因為真心、本心是不著一切處的，現象界所有的一切都不能拘限它，所以真心、本心便可任運自如。
『但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕；即是法縛，即名邊見。』
只要意識清淨，使六識出六根門頭，於六塵外境中不起染著、雜念，真心、本心便能呈現；此時，就可來去自由自在，通用無滯無礙，這就是「般若三昧」，也稱為「自在解脫」、「無念行」。反之，若執著在「百物不思」，因見地不夠而偏向斷滅空、頑空的境界，那麼將使心念斷絕，這就是「邊見」，就會被現象界所有的一切萬相萬物所拘束、拘限，這就是「法縛」；邊見即法縛，法縛即邊見。所以，如果沒有正確的宇宙觀與生命觀，就易落入邊見，或其他錯誤的見解裡，即使能夠進入無念，也是為「法」所拘限。
『善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。』
「無念法」就是無生無滅之法，即本門所謂「時空統一」之法。悟到「無念法」的人，即是真正的開悟；此時，一法通萬法通，無有障礙；悟到「無念法」的人，便能見諸佛境界；悟到「無念法」的人，便能到達佛的果位了。
『善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。』
「同見同行」，即是如法修行，如法修行真的不容易做到！譬如，以〈佛乘大法〉之精要與易修，然而修此法而成就者並不多，究其原因就是不能同見同行，不能完全如法去「行」。
如法修行分二方面：一是心法，一是修法。心法即是思想觀念，接受度有幾分，便能修得幾分；修法亦同，下幾分的功夫，便能修得幾分的定力。大家不但要發願如法修行，而且要一直不斷的、很努力的修行，永不退轉。譬如，我們對待老師要像對待佛一般，把老師當成佛，就能修成佛；把老師當成菩薩，就只能修成菩薩；把老師當成羅漢，就只能修成羅漢；那麼，把老師當成凡夫，自然就修成凡夫。這一切不在於老師，而在於自己的「心」。
『然須傳授，從上以來默傳分付，不得匿其正法。』
修行必須要有善知識的傳授，歷劫累世以至於今，證道的關鍵在於「以心傳心」。所謂「言語道斷，心行處滅」，「如人飲水，冷暖自知」，很多時候是自己「唯證方知」的，透過語言文字的表達，往往與實證之境界會有一些落差，故云「以心印心」，「佛佛唯傳本體，師師密付本心」。所謂「不得匿其正法」，是指只要你修到某種境界，能突破此境界之正法，自然就在你這裡，而不是別人傳不傳給你的問題。
『若不同見同行，在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。』
若不能如法修行，則不能傳以真正的法。如果尚未修到某種境界，便冒然的傳給高段的法，這樣不但修不起來，反而會誤認此「法」無用，對「法」就會喪失信心，甚至謗此法門，如此則百劫千生，斷佛種性。
『善知識！吾有一「無相頌」，各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。』
我有一「無相頌」，希望大家好好的背誦，背誦到滾瓜爛熟，才能深入到潛意識裡成為自己的思想觀念，他日自然能與般若、自性、佛性相應。希望大家按照此頌修行，若不能按照此頌修行，不能成為自己的思想觀念，而只是記住此頌的話，是沒有益處的。
『聽吾頌曰：
說通即心通，如日處虛空；唯傳見性法，出世破邪宗。
法即無頓漸，迷悟有遲疾；只此見性門，愚人不可悉。
說即雖萬般，合理還歸一。煩惱暗宅中，常須生慧日。
邪來煩惱至，正來煩惱除；邪正俱不用，清淨至無餘。
菩提本自性，起心即是妄；淨心在妄中，但正無三障。
世人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當。
色類自有道，各不相妨惱。
離道別覓道，終身不見道；波波度一生，到頭還自懊。
欲得見真道，行正即是道；自若無道心，闇行不見道。
若真修道人，不見世間過；若見他人非，自非卻是左。
他非我不非，我非自有過；但自卻非心，打除煩惱破。
憎愛不關心，長伸兩腳臥。
欲擬化他人，自須有方便。勿令彼有疑，即是自性現。
佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。
正見名出世，邪見名世間；邪正盡打卻，菩提性宛然。
此頌是頓教，亦名大法船；迷聞經累劫，悟則剎那間。』
通即開悟，心通即智用神通，即是真心、本心呈現出來之時；此時，有如空中的太陽一般，一切皆清清楚楚，開悟者是個覺者，覺悟者一切皆清清楚楚。「唯傳見性法」，見性即是證無生無滅、無生法忍、時空統一的境界。如本門〈十無量相應心品〉中的法忍心就是見性法；當此見性法出世，教導眾生之時，邪道、外道自然無所遁形。
見性之法並無頓、漸之分，但因眾生的根器有高、有低，根器高者當下即開悟；根器低者當然較慢開悟，但一般的眾生，是不容易了解此見性之法的。
「方便有多門，歸元無二路」，真理實相只有一種，回到本元的路只有一條，絕沒有第二條。「煩惱暗宅中」指的是意識，意識就像是處在沒有燈光的房子裡一樣，會起煩惱！應該趕快把真心、本心、般若呈現出來。
錯誤的觀念或念頭一起來，煩惱就跟著來，而正念是無念，能無念當然就無煩惱。無論正念或邪念皆要去除，能去除時即是清淨，清淨就進入「無念之念」之境界。
菩提即自性，意識即妄相。菩提自性雖隱於妄相之中，然而正念能破三障，三障一破，菩提自性自然顯現；三障指的是煩惱障、業障、報障。
世人若好好修行正道、正法，那麼一切事都容易解決。我們要「凡事檢討自己，不檢討別人」，「常自見己過」仍是意識作用，雖與道相當，但不是「道」。現象界的一切，自有其不同的因緣，彼此本不相妨礙的。
但若離開真心、本心而外求，那麼將永遠無法見性。如果一生中的塵勞太多，到最後只有懊惱相隨！
想要見真正的道、自性、本心，那麼修行就要以正確的思想觀念作為導引。若不是真的想見真心、本心，而一直用意識心的話，是不可能證道的！
若是真正修道的人不見他人之過，當見到世間所有的是非與過錯，皆能「不住」，也就是不起意識心。因為會看到別人的是非與過錯，就是起了意識心的關係，所以看到別人的錯，也就是自己的錯。
即使他人有錯，但自己勿犯同樣的錯，如果能去除意識心，自然也就無煩惱。能不起憎愛之心，真心、本心、般若自然顯現出來，此時就可以長伸兩腳，悠閒地等著成佛。
若想要弘法教化，利益眾生，則對於究竟法與方便法一定要分清楚，才不會誤導眾生。能不讓眾生起疑惑，則行住坐臥、語默動靜，都是自性的顯現。
佛法並不是要我們離開人間而覺悟的，人身難得今已得，佛法難聞今已聞，何況所聞是〈佛乘大法〉，所以更要把握因緣，好好的修行。如果離開人間而求覺悟，就有如尋找兔子的角一般，怎麼也找不到！
正見即是出世法，邪見即是世間法，正見與邪見皆是觀念，皆起於意識作用，兩者若能全去除掉，則菩提自性自然彰顯。
此「無相頌」是頓教法門，是大法船；無相是「體」，「無相頌」是眾生從有相進入無相的法門，在證進去的當下，體與相融合為一，即是體相一如。眾生無量劫來盡在迷中，其實開悟只在剎那之間。
師復曰：『今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。』時，韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歎：『善哉！何期嶺南有佛出世！』
惠能又說：『今天在大梵寺說此頓教法門，希望法界眾生，在我言下能夠當下見性成佛。』當時，韋使君與在座的一千多人，沒有不自省領悟的。大家都非常讚歎的說：『太好了！想不到嶺南之地有佛出世了！』