內外要兼修，即內德、外德要兼修；即福德、功德要兼修。所謂「福慧圓滿」就是要修福也要修慧，福慧要同時完成。離念才能證到自性，所以要從離念做起，修福德最大的用意在「捨」。「應用無染」是指已住自性佛位，此時主、從有別，以自性為主，以意識為從。
一日，韋刺使為師設大會齋。齋訖，刺使請師陞座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：『弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。』師曰：『有疑即問，吾當為說。』
有一天吃過飯後，韋刺使與一些同僚、讀書人，整肅儀容後向惠能大師再拜頂禮，希望能夠再聽惠能大師的開示，因為惠能說法實不可思議。惠能說：『有疑問就要問，我會為你們解說。』
這是因為惠能之前的一些說法者，大部分所談只及於「相」，也就是福德的範圍，在座的人幾乎沒有聽過如此單刀直入，直敘佛之本懷的說法，所以覺得不可思議！
韋公曰：『和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎？』師曰：『是。』公曰：『弟子聞達摩初化梁武帝，帝問云：「朕一生造寺度僧，布施設齋，有何功德？」達摩言：「實無功德。」弟子未達此理，願和尚為說。』
韋刺史問：『惠能大師所說的法，就是 達摩大師的宗旨嗎？』惠能說：『是的。』韋刺使又問：『梁武帝初見 達摩大師時，武帝問：「我一生中造了那麼多的寺廟，供養過那麼多的僧人，布施、供養何其多！功德定然不小？」沒有想到 達摩大師回答：「毫無功德可言。」弟子不明白其中的道理，願和尚為我解說。』
達摩之所以如此回答，這是因為建寺、布施都是現象，所以僅是福德而非功德。
師曰：『實無功德。勿疑先聖之言！武帝心邪，不知正法；造寺度僧，布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。』
惠能說：『梁武帝雖然做了不少善事，但並沒有任何的功德可言，建造寺廟，布施、供養只是人天福報而已，不可將福德誤為功德。要明心見性，證真心、本心，出般若，顯法身，始有功德，故言「功德在法身中，不在修福」的事上求。』
緣道祖師常言：「不能永遠把方便當究竟」。福德是方便法，可用此來牽引眾生修行，但還不能解脫；最終目的，還是要眾生能夠自求內證，解脫、證道、成佛。
師又曰：『見性是功，平等是德；念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。』
念念無滯，即是《金剛經》所言的「應無所住」，能夠「應無所住」便能見到本性。凡夫的念頭不停的產生，根據經典記載，一剎那就有六十個念頭之多！其實，最理想的是念頭來了，就讓念頭過去，不要追隨，不要停留在念頭上，久而久之，就可見本性。要見本性才有功德，而此時即可起妙用，可以大用。
『內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法是功，心體離念是德；不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。』
內外要兼修，即內德、外德要兼修；即福德、功德要兼修。所謂「福慧圓滿」就是要修福也要修慧，福慧要同時完成。離念才能證到自性，所以要從離念做起，修福德最大的用意在「捨」。「應用無染」是指已住自性佛位，此時主、從有別，以自性為主，以意識為從。
當功德圓滿之時，法身自然而出。講法身出來，這只是語言文字的一種表達方式，實際上，並無法身可出。因為法身本來就存在，而且本來就周徧法界，是無所不在，無所不能的，又如何能以肉身來出法身呢？故「永嘉大師證道歌」云「幻化空身即法身」，肉身即是法身。眾生最大的問題就是把肉身當主人，只要大家有一天能不再把肉身當主人，法身自然出來做主人，這才是真功德。
『若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功；自性虛妄不實，即自無德；為吾我自大，常輕一切故。』
不輕初學，不重久修；重久修者是逢迎拍馬，輕初學者是「我慢」；佛法不二，不落兩邊。如果真是修功德的人，就不會輕視任何的眾生，對於一切眾生都能行普敬之心。如果經常輕視別人，「我執」就永遠存在，自無功德可言。因為眾生還無法讓自性產生真正的功能，自無功德可言；這就是因為有「我」的存在，自然常常輕視一切。
『善知識！念念無間是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。』
如果能夠身、語、意合一，且每天連續八小時保持無念，若能持續三個月就有機會證真心、本心，故說「念念無間是功，心行平直是德」；修行之人，見地與行為一定要配合。證入本性、佛性即是功；修身即是德，功德平等。
『善知識！功德須自性內見，不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。』
梁武帝不了解這樣的真理，就是功德必須從自性內見，也就是要從自求內證，內證自性而獲得，並非布施、供養可以獲得的！此即福德與功德之差別。
刺使又問曰：『弟子常見僧俗念「阿彌陀佛」，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑。』
刺使又問說：『常見到一些僧俗稱念「阿彌陀佛」，想要往生西方極樂淨土，請問這樣到底可不可以去西方極樂淨土？』
師言：『使君善聽！惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化經文，分明去此不遠。若論相說里數，有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智；人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心，所以佛言「隨其心淨即佛土淨」。』
釋迦牟尼佛在舍衛城講《阿彌陀經》時，談到西方淨土離此十萬八千里。其實，十萬八千里指的就是眾生的十惡八邪。所謂十惡，即是反十善業；修十善業者可以往生天道。所謂八邪，即是反八正道；八正道包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。若行十惡八邪，離西方極樂淨土自然遙遠。
「萬法唯心常精進」即是正精進；修行的重點在於證入真心、本心，此為正精進；反之，即是邪精進。正見是正確的見解、思想觀念、見地，所有的八正道都需要「正見」來做引導。正定即是三昧，要先有正見，才能得到正定、三昧。
說西方極樂淨土有十萬八千里之遙，是為下根器者所說；說西方極樂淨土近在眼前，是為上根器者所說，其重點在於「行」。欲往生西方極樂淨土，必備兩個條件：第一，不能以少福德因緣往生彼國，第二，念「阿彌陀佛」要念到一心不亂，淨念相繼。
人有下根與上智兩種，但法無兩樣，所謂「方便有多門，歸元無二路」，真正回到本元的法只有一種。「迷悟有殊，見有遲疾」，這是講眾生的根器與因緣福德不同，故有差別。眾生著相念佛，想要求生十萬八千里外的西方淨土，而不曉得原來淨土在自性之中。佛言「隨其心淨即佛土淨」，只要心清淨，任何地方都是淨土；若心不清淨，則任何地方都不是淨土。
『使君東方人，但心淨即無罪；雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西；悟人在處一般。所以佛言「隨所住處恒安樂」。使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。』
若心清淨，無論是東方人或西方人都能到淨土；反之，心不清淨則都不能到淨土。迷妄的眾生不知淨土本在自性之中，反而遠求至西方淨土，那是到不了的！真正開悟的人已證真心，證到「法界唯獨一心」之實相，所以告訴我們，只要能去除意識心，呈現出本心，則無處不是淨土！故佛言「隨所住處恒安樂」，就是覺悟者無論到任何地方都是清淨的。若心地善良，離西方就不遠了，但還不一定能到西方；若心地不善，即使念佛，也無法到達西方淨土。
『今勸善知識，先除十惡，即行十萬；後除八邪，乃過八千；念念見性，常行平直，到如彈指，便彌陀。使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那；不悟，念佛求生，路遙如何得達？惠能與諸人移西方如剎那間，目前便見，各願見否？』
所以勸告各位，首先要去除十惡，修十善業，就等於行了十萬里路；再除去八邪，修八正道，等於又過了八千里路，真能如此的話，則十萬八千里已過，就能到淨土。如果做任何事，都能不起意識心，彈指之間便能到西方淨土見
阿彌陀佛，亦即見到自性。只要能常修十善業，自有地方可去，何須求生西方極樂淨土？倘十惡未除，到時又哪會有佛來迎接你往生淨土？如果當下能證不生不滅的真理，則見西方淨土就在一剎那間；如果不能證不生不滅的境界，又如何能到西方極樂淨土？惠能現在就與各位移往西方淨土，剎那可到，不知各位想不想見西方淨土？
事實上，我們以眼、耳、鼻、舌、身、意的感官意識欲見西方，自然見不到，因為感官意識所見皆是世間法，都是現象。
眾皆頂禮云：『若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。」
在座的人都趕快頂禮，希望惠能大師在此就現西方淨土給大家看，那麼又何必再另求往生西方淨土呢？唉！這就是眾生！
師言：『大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王；王居心地上。性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求，自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至。能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪瞋是地獄，愚癡是畜生。』
眼、耳、鼻、舌、身、意起了作用，即是迷，即是眾生；眼、耳、鼻、舌、身、意不起作用，就有機會進入覺的層次，而住自性佛位。以現象界而言，所有的現象、萬物都有靈性，且以靈性作主，但靈性還是在意識的範圍，是靈識在作主，靈識是以現象界為主，而所有眾生的靈性也都有自性、佛性。
「性是王」，王是靈性，故性在王在，即自性在，靈性亦在；自性不在，靈性亦不在。性在，身心亦在；以高層次而言，自性在，法身、真心、本心亦在；以低層次，以眾生的角度而言，靈性在，意識、肉身亦在；靈性不在，身心亦壞。故欲作佛要從如何開顯自性、佛性去下功夫，而不能從身外去求。當證到自性、佛性時即是「覺」；若以感官意識在作用時即是「迷」，即是眾生。
以體而言，慈悲即是平等，能慈悲平等即等同 觀世音菩薩。大勢至意指大能量，大能量之產生，要捨、要空，能量是對眾生而言的，並不是實相；只要能捨、能空即等同 大勢至菩薩。只要心能完全清淨，即等同釋迦牟尼佛。只要能不起意識心，即等同 阿彌陀佛。「人我」指四相，即我相、人相、眾生相、壽者相；「須彌」意為須彌山，指眾生；凡有人、我之分，即是有對立、差別相，即是眾生。而感官意識一起作用，則易造成十惡、八邪。
『善知識！常行十善，天堂便至；除人我，須彌倒；去邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害忘，魚龍絕。』
經常修十善業，就能至天堂；能去除人、我四相，就沒有對立、妄想、差別相，就沒有須彌的存在，也就沒有邪心、海水、煩惱、波浪、毒害、魚龍等現象。所謂沒有現象，不是指現象的不存在，而是指不會被現象所限制、拘束。
『自心地上，覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除；地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？』
修行要從心地上下功夫，隨時隨地觀照自己，此為心地法門。心地法門，即是觀音法門，觀音法門言「反聞聞自性」，當一個人的眼、耳、鼻、舌、身、意起來時，全部都要由自性觀照，謂之「反照」；反照，即是眼、耳、鼻、舌、身、意的每一個念頭起來時，都要反回自性作觀照。
能「自心地上」，就是覺性如來，自然可放大光明、六根清淨、破六欲諸天等意識作用與現象界。自性光明出來，三毒就去除了，地獄等罪業，亦同時消滅。此時，等同至西方淨土，如果不這樣修行，又如何能到淨土呢？
大眾聞說，了然見性。悉皆禮拜，俱歎：『善哉！』唱言：『普願法界眾生，聞者一時悟解。』
大眾聽了以後，明白見性。其實，見性是證法身，談何容易！此是法海善意的紀錄。大家聽了雖然並未完全明白其中的道理，但都向惠能恭敬頂禮；如果大眾都已了然見性，就不用禮拜了，因為當下就明白，眾生的佛性與惠能的佛性是一如的，是無分彼此的，禮拜只是一種「因緣」而已。大眾同聲讚歎：『好極了！』又高聲的說：『普願法界一切眾生，聞聽者都能悟解。』
師言：『善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。』
惠能說：『若要修行，在家裡也可以，不一定非在寺廟修行不可。在家如能好好的依法修行，有如東方人修十善業那種善良的心；在寺如不知依法修行，有如西方人修十惡、八邪般的心惡。只要心清淨，即能自性起用，即是自性的西方淨土。』
韋公又問：『在家如何修行？願為教授。』師言：『吾與大眾作無相頌，但依此修，常與吾同處無別。若不作此修，剃髮出家，於道何益？』
韋刺史又問：『在家應如何修行？』惠能說：『我為各位作一首「無相頌」，只要按照此「無相頌」來修，就好像與我同在。如不依此好好修行，就算剃髮出家，於修道上又有何助益呢？』
頌曰：
『心平何勞持戒？行直何用修禪？
恩則親養父母，義則上下相憐。 讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。
若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。 苦口的是良藥，逆耳必是忠言。
改過必生智慧，護短心內非賢。 日用常行饒益，成道非由施錢。
菩提只向心覓，何勞向外求玄？ 聽說依此修行，西方只在目前。』
「心平」即慈悲平等，慈悲平等是不起任何意識作用的境界。倘若任何時候都能不起意識心，再加上見地、思想觀念的層次也夠，自然就不會犯錯，那麼又何須持戒？「行直」指的是直心，直心即是心平。如果在行為的表達上也能不起意識心，那麼又何須修禪？因為，那本來就是禪的境界。
奉養父母，孝順父母，是報恩之心。對周遭的親友、同事，能好好的照顧，是仁義之心。無論與尊、卑者，都能和睦相處，是妥協之心。不與人爭吵、對立，是能忍之心。
修行要有耐心，猶如鑽木取火，必能有所成就。能有耐心的修行，定能出污泥而不染，而達身心清淨。其實，難聽的話，必是良藥；令我們不舒服、不高興的話，必是忠言。
所謂「減一分無明，增一分法性」，若能改正過錯，消除障礙，必能增長智慧。所謂護短就是「取惡戒」，把所規定的戒律，為了自己的方便，而曲加解釋，此非賢人之所為。所謂饒益就是「三聚淨戒」中的饒益有情，要自淨其意才能真正幫助眾生，才能解脫、證道，此非布施、做善事等所能達成。
菩提即是覺性，是覺悟的本質、生命的本質，這只能向自性、本心去求。縱使心外之物有多玄、多神秘、多不可思議，但畢竟都是「相」，何須徒勞而向心外求法呢？只要依此「無相頌」好好的修行，西方淨土就在眼前。
師復曰：『善知識！總須依偈修行，見取自性，直成佛道！法不相待。眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，卻來相問。』時，刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行。
惠能又說：『只要按照此偈好好修行，便能見性成佛！法是不等人的，所以大家要趕快修行。我將回曹溪去，各位對於佛法如果有任何的疑問，可以到曹溪來問。』在座的刺史官僚與善男信女，在聽聞開示之後都開解領悟，並且如法修行。
「無相頌」有兩個重點：一是講福德，福德是眼、耳、鼻、舌、身、意之事，修十善業對於修行有幫助，但還不能解脫。二是講功德，若能去除意識心，就能真正的開悟而證真心、本心。信受奉行即是如法修行，如法修行即是信受奉行；如法修行的特質在於「信」，「佛法大海，唯信能入，唯智能度」；若能如法修行、信受奉行，西方淨土即在眼前。