定慧等學即是定慧等持之意。以眾生的立場而言，定是慧的本體，慧是定的用；當修到定慧等持之時，體用不二，體用一如。對眾生而言，要「用」就要修定力，有定力才能與法性、自性、佛性、法身相應。而佛性、法性最大的特質就是如如不動，故要有相當層次的定力，才能與佛性、法性相應，也才能把自性、佛性的功能顯現出來。「即慧之時定在慧，即定之時慧在定」此二者可以互用，此是佛法的重點，佛法的重點無非是定與慧，這是正行。
師示眾云：『善知識，我此法門，以定慧為本。大眾勿迷，言「定慧別」！定慧一體，不是二。』
此頓悟法門，是以定慧為根本，從定慧等持，進而修到定慧一如的境界。定和慧是一體的，一體即是一如。把定與慧區分為兩個，這是世間法；實際上，當證到真心、本心的層次時，定慧是一如的、一體的，並不是二。
『定是慧體，慧是定用；即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。』
定慧等學即是定慧等持之意。以眾生的立場而言，定是慧的本體，慧是定的用；當修到定慧等持之時，體用不二，體用一如。對眾生而言，要「用」就要修定力，有定力才能與法性、自性、佛性、法身相應。而佛性、法性最大的特質就是如如不動，故要有相當層次的定力，才能與佛性、法性相應，也才能把自性、佛性的功能顯現出來。「即慧之時定在慧，即定之時慧在定」此二者可以互用，此是佛法的重點，佛法的重點無非是定與慧，這是正行。
『諸學道人！莫言「先定發慧、先慧發定」各別！作此見者，法有二相。』
學道修佛之人不可說「先修定而後發慧，或先發慧再修定」這樣的話。以眾生而言，先定發慧，先修定力才能與法性相應，智慧才會出來。但以究竟而言，並無先後的問題存在，因定與慧是一如的。若言先定發慧或先慧發定，是差別相，故言「法有二相」。
『口說善語，心中不善；空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一如，定慧即等。自悟修行，不在於諍；若諍先後，即同迷人。不斷勝負，?增「我法」，不離四相。』
嘴巴雖說好話，要做好事、做好人，但實際上心不存善念的人，是個無定慧的人。如果心與行俱善，見地與行為能一致，就是定慧均等了。《華嚴經》云：「有諍說生死，無諍即涅槃，生死及涅槃，二俱不可得。」諍，即是對立；修行之人應自悟自修，不可與人對立，有對立即同迷人，迷人就是凡夫。如果不斷除對立之心，反而會起我、法二執，我、法二執是差別相，是無法進入一合相的！
『善知識！定慧猶如何等？猶如燈光。有燈即光，無燈即暗；燈是光之體，光是燈之用；名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。』
定與慧，猶如燈與光一般，有燈就有光明，無燈就會黑暗；燈是光的本體，光是燈的作用；燈與光的名稱雖不同，但本是同一個體。此定與慧，也是名稱雖異，但本是一如。
師示眾云：『善知識！一行三昧者，於一切處行住坐臥，常行一直心是也。如《淨名經》云：「直心是道場，直心是淨土。』
修行到最後一定要走「一行三昧」的路。所謂「一行三昧」即是行、住、坐、臥，都要直心以對，不起任何的意識心。《淨名經》說：「直心是道場，直心是淨土。」《淨名經》即《維摩詰經》，此句告訴我們，只有直心才是真正在修行；也只有直心才能到淨土。
『莫心行諂曲，口但說直！口說一行三昧、不行直心！但行直心，於一切法勿有執者！迷人著法相，執一行三昧，直言「常坐不動、妄不起心、即是一行三昧」。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。』
諂曲，即是諂媚、心機。不可心行諂曲，而光是把「直心」掛在嘴上！也不可把「一行三昧」掛在嘴上，實際上並沒有真正行直心！只要行直心，對一切法便不會有所執著；反之，未能行直心，對一切法皆還有執著。凡夫執著法相，執著於一行三昧上，開口就說「常坐不動，妄不起心，這就是一行三昧。」作此見解的人，就如同無情之木石一般；無情即是無念、空。凡夫以為「空」就算是證道了，其實這就是障道的因緣！
師示眾云：『善知識！道須通流！何以卻滯？心不住法，道即通流。心若住法，名為自縛。』
真正的道，是不會被任何的事物所拘束的！真心、本心、般若、法身，是現象界所不能拘束的，因為它是整個現象界的源頭。以眾生的立場而言，在修行的過程中有「入、住、出」三個層次。開始修謂之「入」，入了以後是「住」，住到一個境界以後要「出」；如果不曉得「出」，就會被法所縛住、拘束。但高根器的人，入、住、出可當下一氣呵成，同時完成。
『若言坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。』
如果說「常坐不動」是對的，就有如舍利弗傻傻的靜坐在林中，以為如此即是道，沒想到反遭維摩詰居士的呵斥，告訴他說：這樣子是無法證道的！
『善知識！又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛，如此者眾。如是相教，故知大錯。』
眾生誤以為「看心觀靜」就是不動不起，如此下功夫是錯誤的！末法眾生，執著在「看心觀靜就是不動不起」上，妄想如此修行可以解脫、證道、成佛！若弘法者如此的教導眾生，則是大錯特錯！
其實，「看心觀靜」是心地法門。修心地法門，必須具備二個條件：一是見地要很高，二是定力要很夠。無論任何的宗派，終究都是「方便有多門，歸元無二路」，凡是最後可回到本元的路就是心地法門；在最後要進入本元的那一剎那，就是修心地法門；此時見地要很高，定力要很夠才能證進去。以〈佛乘宗〉而言，要證到「最高相似法身」才能修心地法門。
師示眾云：『善知識！本來正教無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契；自識本心，自見本性，即無差別；所以立頓漸之假名。』
本來佛教正法無頓、漸之分，只因人的根器有利、鈍的差別。根器差者採漸修之法，加強造福，減少障礙。而根器高者當下直契本性；但是當證到本心、本性時，就沒有任何的差別了；所以頓、漸也只是個名稱罷了！
『善知識！我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相；無念者，於念而無念；無住者，人之本性。』
無念、無相、無住，即所謂的「解脫三昧」、「空三昧」。「空」有三個層次：一是無念，「無念為宗」，先從無念下功夫。二是無相，「無相為體」，就是不執著在任何的現象上，即離四相。三是無住，「無住為本」，只有無住才能進入本元。宗、體、本三者本是一如，但是以眾生修行的角度而言，可區分為三個層次。其中的重點在「無念」，以「無念」為宗，就必須在「不起意識作用」上多下功夫，想要不起意識作用，首須修「捨離心」。
『於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以「無住」為本。』
大家要修十善業，且不可與人對立。《金剛經》云：「應無所住而生其心」，要「無住」才能進入心地法門。「諸法」即是現象，當每一個「念」來時，在面對每一個現象時，舉凡眼、耳、鼻、舌、身、意所觸及到的當下，就讓它過去，不要再繼續，此即無縛，以「無住」為本。
『善知識！外離一切相，名為「無相」。能離於相，則法體清淨，此是以「無相」為體。』
不住於外境之相，謂之「無相」。能外離一切境相，不執著於任何的現象，則法體自然就清淨，這就是以「無相」為體。
『善知識！於諸境上，心不染，曰「無念」。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻；一念絕即死，別處受生；是為大錯。學道者思之！若不識法意，自錯猶可，更勸他人；自迷不見，又謗佛經！所以立「無念」為宗。』
諸境即是各種的境相；染即是執著在境相上；心不染則當體即空，當下即丟。所謂「真空生妙有」，真空就是生命的本質，證道的「空」並不是空無一物的「空」，而是空的本質，也就是佛性。所謂當體即空，還要把「空」丟掉，進入體，進入空的性質。此性質的功能可產生妙有，意即妙有是從般若、法身所產生的；以現象而言，從法身產生；以眾生而言，從般若產生。
法意，即是佛之本懷！若不了解佛真正的意思，自己錯了尚可原諒，更勸他人也如此做的話，那真是糟糕！自己愚迷而不自知，更又誹謗佛經！所以才立「無念」為宗。總之，立無念、無住、無相，最主要是讓眾生了解無念、無住、與無相的真諦。
『善知識！云何立「無念」為宗？只緣口說見性，迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立「無念」為宗。』
何以立「無念」為宗？只因凡夫嘴說見性，而於外境上仍有念，有念進而起了邪見，一切塵勞妄想就是從此邪見而產生的。塵勞，即是妄想；妄想，即是塵勞。因自性是無一法可得的，若認為有所得，就是起了感官意識作用；起了感官意識作用，就有了禍、福之分，對立也就來了！對立即是塵勞邪見，所以才立「無念」為宗。
『善知識！無者，無何事？念者，念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心。念者，念真如本性。』
無念，此「無」是無二相，沒有我相、人相；倘「無諸塵勞」就不會被現象界的一切所牽引。「念」是念真如本性，以「無念之念」才能進入真如本性，與真如本性相應。
『真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。』
真如是主，意識是從。證道者以真如為主，以意識為用；而凡夫卻以意識為主。當證到真如本性時，是由真如本性作主，意識反被真如本性所用。在此之前，真如本體無法當主人，所以大家要慢慢的建立起正確的思想觀念，當有一天見地足夠，認識了真如本性時，即能以真如本體為主人，故言「真如即是念之體」，真如是念之主人。此時，原來的意識被真如所用，能不能解脫的關鍵就在於此，主、從之別若能清楚則對修行的幫助非常之大。能把意識去掉，真如就能顯現；真如與意識在修行的過程中是不能並存的，但當真如出來時，真如與意識即是一如的。
當我們以真如作主人時，煩惱痛苦就不存在，因為煩惱痛苦皆從感官意識而來；當真如起用時，不但自己的意識被真如所用，所有眾生的意識也都被真如所用。因為，真如本性是整體性的，是一合相的，而意識作用才是差別相。
『善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：「能善分別諸法相，於第一義而不動。」』
真如自性起念時，是自性在用意識，而非自性再起個念頭，此為實證的境界。到了真空的境界時，眼、耳、鼻、舌、身、意之六根雖有見聞覺知，但不受任何的現象影響，而是為真性所用，故言「真性常自在」。如果認為真空時，六根是無覺知的，那麼這是錯誤的無記空、斷滅空的觀念。
《維摩詰經》云：「能善分別諸法相，於第一義而不動。」第一義指的就是真如本性，也就是自性、佛性、法性、法身；真如本性雖不動，但是能「覺知」現象界的一切變化，故言「能善分別諸法相」，也就是說本體可以分別諸法相，不但可以分別諸法相，而且是當下即知。分別諸法相講的是見聞覺知，以「體」用「相」，以「體」用「意識」，所以能夠見聞覺知；此種境界需要實證，一般眾生是無法明白的！
此處的「不動」是關鍵，要住在「體」上才能不動；意識能不動，自然能與體相應。塵勞即是攀緣，不攀緣即無塵勞，斷絕塵勞要當下即斷，才有機會證入真心。