惠能說：『此三十六種對立之法，如果能真正的了解與靈活運用，就能融會貫通所有的佛法、佛經，果能如此，就能不落兩邊，符合中道、中觀的思想觀念。真正的自性起用，和人言談時，都能夠心外無境，心內無念；倘若無法如此，就是著相，就會增長邪見；若是著空，就會增長無明。』
師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：『汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師，吾今教汝說法，不失本宗。』
惠能大師有一天召喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等十大弟子，說：『你們不同於其他的弟子，因為在我滅度之後，你們都要獨自弘化一方，現在我教你們應如何說法，才不會有失本門之宗趣。』
『先須舉三科法門，動用三十六對。出沒即離兩邊，說一切法莫離自性！』
『首先應舉述三科法門，再運用三十六種對立之法。講三科法門，才能讓眾生了解宗趣；至於中道、中觀之論，則在於說一切法之時，皆要不離自性，才合乎法度。』
所謂對立之法，即是阿毗達摩，現象是對立的。譬如，神秀與惠能的偈就是一種對立之法，空與有是對立之法，體與相是對立之法；站在眾生的角度，以對立之法來說明佛法，是比較容易了解的。現在的佛教界，講的幾乎都是對立之法，談論現象的比較多，因為眾生比較容易了解，因而論及「體」的部分比較少。其實談論佛法應超越對立，以體為主，才能合乎中道。
『忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因；究竟三法盡除，更無去處。』
『若是有人問你們佛法，回答之時盡量以對比之詞，對立之法來回答；對立之法是相互為因的。若是有一天此兩邊的對立能夠全部除去時，自性自然就能顯現。』
『三科法門者，「陰、界、入」也。陰是五陰，「色、受、想、行、識」是也。入是十二入，外六塵，「色、聲、香、味、觸、法」，內六門，「眼、耳、鼻、舌、身、意」是也。界是十八界，「六塵、六門、六識」是也。』
『所謂三科法門，就是陰、界、入。陰就是五陰，就是色、受、想、行、識。入就是十二入，即外六塵，色、聲、香、味、觸、法；以及內六門，眼、耳、鼻、舌、身、意。界就是十八界，即六塵、六門、六識。』
一般來說，弘法者大致可分為三種：一是已證道者，一切皆由自性流露而出，其所講的內容本身就是經典。二是博學多聞者。三是講怪力亂神者。末法時期的眾生，貪求神通、感應者多，這也是因為本身的福報不夠所致！
『自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是轉識。生六識、出六門、見六塵。如是一十八界，皆從自性起「用」。』
『自性能包含法界的一切萬相萬物，所以稱為含藏識。自性即是空性、佛性、法性；住自性而以意識為用，也就是以自性為主，以意識為從，稱之為轉識。此時，六識的生起、出六根門頭、接觸六塵、這十八界都是由自性而起「用」。』
倘以自性為主，即是自性起用，當下清清楚楚、了了分明稱之為「覺」；倘以意識為主，稱之為「迷」。
『自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。含「惡用」即「眾生用」，「善用」即「佛用」。「用」由何等，由自性有。』
『若是沒有住自性佛位，而以意識為用，即是邪，就會起十八邪；若是住自性佛位，而以意識為用，即是正，就會起十八正。若尚未住自性佛位，而以意識來用就是「眾生用」；若是住自性佛位，而以意識為用就是「佛用」。用，是從何而來？皆是由自性所起用的。』
『對法外境。無情五對：「天與地對、日與月對、明與暗對、陰與陽對、水與火對；此是五對也。」』
『用，是指於現象界而用；如果沒有現象界，如何去用呢？所以現象界的一切諸法可分為三十六對。對於法界萬相的外境、外相而言，有無情五對：就是天與地相對、日與月相對、明與暗相對、陰與陽相對、水與火相對。』
『法相語言十二對：語與法對、有與無對、有色與無色對、有相與無相對、有漏與無漏對、色與空對、動與靜對、清與濁對、凡與聖對、僧與俗對、老與少對、大與小對；此是十二對也。』
『在法界萬相合於語言方面，有法相語言十二對：就是語與法相對、有與無相對、有色與無色相對、有相與無相相對、有漏與無漏相對、色與空相對、動與靜相對、清與濁相對、凡與聖相對、僧與俗相對、老與少相對、大與小相對。』
『自性起用十九對：長與短對、邪與正對、癡與慧對、愚與智對、亂與定對、慈與毒對、戒與非對、直與曲對、實與虛對、險與平對、煩惱與菩提對、常與無常對、悲與害對、喜與嗔對、捨與慳對、進與退對、生與滅對、法身與色身對、化身與報身對；此是十九對也。』
『在自性起用方面有十九對法：長與短相對、邪與正相對、癡與慧相對、愚與智相對、亂與定相對、慈與毒相對、戒與非相對、直與曲相對、實與虛相對、險與平相對、煩惱與菩提相對、常與無常相對、悲與害相對、喜與嗔相對、捨與慳相對、進與退相對、生與滅相對、法身與色身相對、化身與報身相對。』
師言：『此三十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見；若全執空，即長無明。』
惠能說：『此三十六種對立之法，如果能真正的了解與靈活運用，就能融會貫通所有的佛法、佛經，果能如此，就能不落兩邊，符合中道、中觀的思想觀念。真正的自性起用，和人言談時，都能夠心外無境，心內無念；倘若無法如此，就是著相，就會增長邪見；若是著空，就會增長無明。』
『執空之人，有謗經，直言「不用文字」；既云不用文字，人亦不合語言，只此語言便是文字之相。又云「直道不立文字」；即此「不立」兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知！自迷猶可，又謗佛經。不要謗經！罪障無數！』
『著空的人，往往誹謗佛經，竟說「不用文字」；既然說不需藉用文字來講經說法，那麼人也不需要有語言來作溝通了，因為語言本身也是一種文字相。著空的人又說：「真正的道是不立文字的」，其實就這「不立」兩個字，本身也是文字。著空的人，見到他人講經說法，往往誹謗他人是著在文字相。你們要知道！自己迷惑尚無大礙，竟又誹謗佛經。千萬不可謗經！這罪業是無量無盡的！』
禪宗所說的「不立文字」，是說「不著文字相」，並非全然的不使用文字；倘若透過佛經、佛法上的文字，而能夠真正了解佛之本懷，這就是「不著文字相」。倘若藉由佛經、佛法上的文字，還是無法了解佛之本懷，就是著在文字相，就是謗佛。如果認為他人以言語或文字在講經說法，就是著文字相，殊不知，當自己在說他人「著」在文字相時，自己本身也是執著在「文字相」裡。
『若著相於外，而作法求真；或廣立道場，說有無之過患；如是之人，累劫不可見性。』
『若是外著於相，起意識作用而造作各種的方法來求得真心、本心，或是廣設道場，演說有、無對立法之過患；像這樣的人，即使是歷時多劫，也不可能見性。』
因為外著於相的人，自己尚未解脫、證道，無法真正了解佛之本懷，又往往誹謗經典，這樣的人想要弘揚佛法，教導眾生解脫、證道，是了不可得的！
『但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙！若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。』
『只要能聽真正法，依法修行，又能在見地上多多提昇，而不光是在「不動意識」方面下功夫，那麼自然不會阻礙道性的增長！若光是聽人說法而不實際依法修行，反而會令自己生起更多的邪念。只要你們能依法認真去修行，說法時能做到「不住相」布施就可以了。你們若能悟解以上所說，那麼依這樣去說，依這樣去用，依這樣去行，依這樣去做，就能不失本門的宗旨了。』
『若有人問汝義，問有，將無對；問無，將有對；問凡，以聖對；問聖，以凡對；二道相因，生中道義。如一問一對，餘問一依此作，即不失理也。』
『若是有人問起佛法義理，他問「有」，就以「無」來對答；他問「無」，就以「有」來對答；他問「凡」，就以「聖」來對答；他問「聖」，就以「凡」來對答，二者相互為因且離二邊，這就是中道之義。如此一問一答，其他的問題也依此來作答，就能不失法理了。』
『設有人問：「何名為暗？」答云：「明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。」餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨！』
『若是有人問：「暗是何義？」可回答：「明是暗的因，暗是明的緣，明滅則暗生；以光明來顯現出黑暗，以黑暗來顯現出光明，來來去去相互為因，這就是中道之義。」其餘的問題，都可如此回答。你們今後宏傳本門之法，要依此轉相教導傳授，切勿失卻本門之宗旨！』
以上是惠能教導門人以現象來表達中道之義，而真正的中道實相，實非語言、文字所能及，此乃實證之聖境界。
師於太極元年壬子，延和七月，命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工，次年夏末落成。
唐睿宗太極元年壬子，後改元的延和七月，惠能命其門人至新州國恩寺建塔，並且要門人督促工人趕快施工，到了第二年夏末之時，完工落成。
七月一日，集徒眾曰：『吾至八月，欲離世間，汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡；吾若去後，無人教汝。』法海等聞，悉皆涕泣，惟有神會，神情不動，亦無涕泣。
七月一日，惠能召集門人說：『到了八月之時，我就將離開人世了，你們有任何的疑問要趕快問，我為你們解疑，使你們的疑惑盡除；否則在我去世之後，就沒有人可教導你們。』法海等人聽聞之後，皆傷心流淚哭泣，只有神會一人，始終不動神情，也沒有哭泣。
師云：『神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生。餘者不得，數年山中，竟修何道？』
惠能說：『神會小沙彌已悟得善不善法平等之理，遇毀譽與哀樂時，才能不動意識。其餘的弟子都還無法如此，真不知你們在此修行多年，所得為何？』
所謂善不善法平等，是基於兩個條件而言：一、善不善法平等指的是「因果」的平等，尚未證道者「住」在善不善法上，所有善不善法都要去承受；已證道者「不住」在善不善法上，但所有善不善法也都要去承受。二、善不善法平等指的是「本質」的平等，即〈佛乘宗〉禮佛拜懺文所言之「罪性本空」，真正的善不善法平等是講罪性本空，善不善法的本質就是空性，空性就是自性、佛性、法性。
『汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處；吾若不知去處，終不預報汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處；若知吾去處，即不合悲泣。』
『你們現在悲傷哭泣，是為誰在煩惱、憂愁啊？若是在煩惱我死後不知去向何處，那我自己是知道的，你們不用擔心；我若是不知死後的去處，就不會預先告訴你們了。你們如此的悲傷哭泣，是因為你們不知道我將來的去處，若是知道，就不應該再如此悲傷哭泣了。』
此處的重點在於「信心」，惠能的弟子對老師的信心不夠！一位證道者當然能知道自己「壽命將盡」，這是證量的一種。如果弟子對於老師的信心足夠，相信老師是一位證道者，證道者的入滅與一般人的死亡是截然不同的，又何須悲泣？
『法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰「真假動靜偈」。汝等誦取此偈，與吾意同；依此修行，不失宗旨。』眾僧作禮，請師作偈。
『如果你們了解法性本無生滅去來，便不會悲傷哭泣，不會煩惱我死後去何處。你們現在都坐下，我給你們講一個偈，偈名叫「真假動靜偈」。如果你們能持之以恆的誦持，並照此偈而行，就是和我的本意相同；能依照此偈修行，就不會偏失本門的宗旨。』眾弟子行禮，恭請師父說偈。
偈曰：
『一切無有真，不以見於真；若見於真者，是見盡非真。
若能自有真，離假即心真；自心不離假，無真何處真。
有情即解動，無情即不動；若修不動行，同無情不動。
若覓真不動，動上有不動；不動是不動，無情無佛種。
能善分別相，第一義不動；但作如此見，即是真如用。
報諸學道人，努力須用意；莫於大乘門，卻執生死智。
若言下相應，即共論佛義；若實不相應，合掌令歡喜。
此宗本無諍，諍即失道意；執逆諍法門，自性入生死。』
『整個法界的一切現象都是虛幻不實的，不可以自己的見解冀求得到真理；若以自己的見解欲求真理，這種見解是有問題的，甚至是錯誤的。
若想證悟真理、本心，只要去除妄心，便能呈現出真心、本心；如果用的一直是妄心，便無法顯現出真心、本心，如果沒有真心、本心，沒有生命的本質、本源，哪裡還有真呢？
有念頭就是動了意識作用，無念頭就是意識作用不動；若能達到無念，就不容易受到現象界的影響。
若是想要找到真心、本心，就要練習讓意識不動；當覺察到自己在動意識時，就立刻以九字禪打掉，使之不動；真正的無念是「無念之念」，若只達到「無念」的層次，還不足以成就佛道。
「能善分別諸法相，於第一義而不動」；如果能達到此境界，即是真如、佛性之顯現。
告訴諸位有心修道之人，精進修行要用對心、用對功；不要已入大乘頓教禪宗之門，卻仍然執著於世間智，要趕快提昇思想觀念的層次。
若是當下可與此偈相應，就可瞭解佛之真義；若是無法與此偈相應，也要合掌表示歡喜。
本頓教禪宗之門，本來就是沒有對立的，如有對立就違背道的本意；要去除諍、去除對立之法，才能證入自性而了脫生死。』
佛經云「從六十二見中求」，係指去除六十二見，而非指依賴六十二見。所謂「惟獨無情是真有情」，真正到了「無念」的時候，才開始真正的有情。所謂無情，就是無明，就是無念，這才是有情的開始，最後還要把無明、無念都破掉，進入「無念之念」時才是佛種。
時，徒眾聞說偈已，普皆作禮。並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍。乃知大師不久住世，法海上座再拜問曰：『和尚入滅之後，衣法當付何人？』
此時，眾門人聽了惠能大師的偈以後，都作揖行禮，表示謝意。每個人都收攝心神，體悟師父此偈真正的本意，並按照所傳之法去修行，更不敢有所爭論。法海上座因為知道師父將不久於人世，所以起身再拜謁師父說：『師父入滅之後，衣缽正法要由誰來傳承？』
師曰：『吾於大梵寺說法，以至於今，抄錄流行，目曰《法寶壇經》。汝等守護，遞相傳授，度諸群生；但依此說，是名正法。』
惠能說：『自從在大梵寺講經說法一直到今天，凡是我所說的內容，都抄錄下來流通，取名為《法寶壇經》。你們要守護此經，一一相傳，廣度有緣眾生；只要能按照此經的內涵所傳之法，就是正法。』
『今為汝等說法，不付其衣，蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。然據先祖達摩大師付授偈意，衣不合傳。偈曰：「吾本來茲土，傳法救迷情；一花開五葉，結果自然成。」』
『現在我為各位說法，但不交付衣缽作為傳承，是因為各位的信根具足，堪任承傳如來家業。根據初祖 達摩大師交付衣缽傳承的偈意，衣缽已不適合再傳下去了。偈曰：「我到中國來的本意，是為了傳法救度眾生，自我而下，傳到第六代，禪宗法門自然興盛。」』
師復曰：『諸善知識！汝等各各淨心，聽吾說法。汝等若欲成就種智，須達一相三昧，一行三昧。』
惠能接著說：『此時應收攝散亂之心，聽我說法。你們若想成就「一切種智」，就必須要走「一相三昧」，「一行三昧」的路。』
一切種智，是指世間的一切見聞、學問、知識、經驗；也就是說，世間法的所有一切，在你的自性、佛性裡，是本來就有的，無須經過學習；只要成就「一切種智」，自然得知世間法的所有一切。
『若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融澹泊，此名「一相三昧」。若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名「一行三昧」。』
『若處於一切現象之中，能不起意識作用，能不生憎愛、取捨、利益、成壞等心，而能安閒恬靜、虛融澹泊，完全不著相，不受任何現象的影響，此稱之為「一相三昧」。若是處於一切現象之中，行、住、坐、臥都能不動念頭，保持無念、空的狀態，如此淨心，便能隨其心淨而成就清淨佛土，此稱之為「一行三昧」。』
要做到「一相三昧」，重點就是要看破、放下；看不破，放不下則永遠達不到「一相三昧」；因為「一相三昧」是執一相，終須破此一相。
惠能是在聽到《金剛經》的「應無所住而生其心」時，豁然開悟的；整部《金剛經》的重點就是要我們看破、放下。經云「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」一般人修不起來的原因，就是因為對於有為法的現象沒有真正的看破、放下！故「一相三昧」的重點，在於對有為法的現象要看破，要看破才能放下；所以「一相三昧」，簡單說就是完全不著相，「一相」就是「無相」，不受任何現象的影響。能不著相，只是在「空」、「無念」的層次而已，更重要的是，不著相之後，還要能保任在「無念」、「空」的狀態。
偈云「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。」「無念」就是「無心」；一直不動念頭，就是不動道場。如果每天能連續八個小時不動念頭，持續三個月，就有機會證入真心、本心。故「一行三昧」乃執一法，終須破此法而入法性。
『若人具二、三昧：如地有種，含藏長養，成熟其實；一相一行亦復如是。』
『若是某一個人在空三昧、無相三昧、無作三昧等三三昧上下功夫，就有如大地中的「種子」，一直含藏在土地中長期的吸收養份，待條件成熟時，自然發芽、成長、茁壯與開花結果。一相三昧與一行三昧，也是如此的過程。』
三三昧，就是空三昧、無相三昧、無作三昧。「三昧」，就是「正受」，指正確思想觀念的承受。
『我今說法，猶如時雨，普潤大地；汝等佛性，譬諸種子，遇茲霑洽，悉皆發生。承吾旨者，決獲菩提；依吾行者，定證妙果。』
『我今天所說的法，對各位而言，就好像是「及時雨」一般，能夠普遍滋潤大地所有的一切生物；眾生的佛性，如同大地的種子，遇到「及時雨」的滋潤，也都能發芽、成長、茁壯。凡是能夠承傳我的旨意，必然能夠證得菩提；若是能夠按照我所說的法去行持，必定能成佛。』
大家都知道，能夠真正的尊師重道，才能信受奉行、依法修行。惠能所講的法，都是從「自性」自然流露而出，而非從「意識」而出；從意識而出，即是「我慢」；從「自性」自然流露而出，則是「佛慢」，同時也是「謙和心」。
『聽吾偈曰：「心地含諸種，普雨悉皆萌；頓悟花情已，菩提果自成。」』
『且聽我的偈：「眾生的真心、本心，含藏所有的種子，只要受到及時雨的滋潤，就能發芽、成長、茁壯；只要在一剎那間能悟進去，就能開花，自然證得菩提之果。」』
師說偈已，曰：『其法無二，其心亦然。其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿「觀靜」及「空其心」！此心本淨，無可取捨。各自努力，隨緣好去。』爾時，徒眾作禮而退。
惠能接著又說：『法，本來無二；心，亦是唯一。心本是清淨無垢，不受法界一切的現象所影響。諸位要慎行，不可以意識而「觀淨」，也不可認為意識不動就是「證道」！心本是清淨，不取不捨，何須「觀」？何須「空」？只要放下意識即可。你們各自努力，各自隨因緣好好的修行吧！』諸門人聞後，行禮作揖而退。
眾生唯有一心，法亦無二；法有二說，即是「現象」，即是「相」。禪宗言「破相顯性」，重點在於「破相」；但破相非常困難，只有大根器之人，才能很快的破相；破相之後，「清淨本體」就容易顯現出來。
觀，就是作意，就是起意識作用；「勿觀淨」為禪宗與其他宗派的修行法不同之處。天台宗、密乘、佛乘宗都有「觀淨」的過程，這是因為根器與禪宗不同之故。「觀淨」之目的在於「專注」，禪宗大根器之人，不須經此過程；但禪宗後期的行者，就需經此「觀淨」之過程；「參話頭」就是「觀淨」的一種方式。
「看破」、「放下」，就是指放下意識作用，《金剛經》、《六祖壇經》主要都是在講「應無所住」，這是整部經典精神之所在。惠能因聞《金剛經》「應無所住」而開悟，但以眾生的根器而言，要開悟真的很難！故惠能因應眾生不同之根器與因緣，而講解各種不同之情況，使眾生了解。就像 釋迦牟尼佛講經說法四十九年，光是講《般若經》就達二十二年之久，這也是因應眾生不同之根器與因緣而隨機說法。
大師，七月八日，忽謂門人曰：『吾欲歸新州，汝等速理舟楫。』大眾哀留甚堅。師曰：『諸佛出現，猶示涅槃；有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。』
惠能大師於七月八日，突然對門人說：『我想回新州去，你們快去準備船隻。』眾門人聞訊，哀求惠能大師留下。惠能說：『諸佛入世弘法，時候一到，仍然要示現入滅的；有來必有去，此為常理。而我這肉身，也應該有所歸處。』
眾曰：『師從此去，早晚可回。』師曰：『葉落歸根，來時無口。』又問曰：『正法眼藏，傳付何人？』師曰：『有道者得，無心者通。』
眾弟子說：『大師從此一去新州，早晚仍可回到此地。』惠能說：『我此去新州，猶如葉落歸根，從那裡來就回到來處，本來即是如此。』眾弟子又問：『正法眼藏，應傳付何人？』惠能說：『證到無念之念之人，就可得此正法眼藏。』
「心」即「傳承」，「傳承」即「心」；真正的正法眼藏，真正的傳承就是「心」。沒有證到真心、本心，就沒有得到傳承；證到真心、本心之人，不但得到〈佛乘宗〉的傳承，同時也得到諸佛的傳承！
又云：『吾去七十年，有二菩薩從東方來，一出家，一在家，同時興化，建立吾宗；緝伽藍，昌隆法嗣。』
惠能接著又說：『我入滅之後七十年，會有兩位菩薩從東方來，一位是出家人，一位是在家居士，這兩人同時弘化禪宗法門；並興建佛寺，昌盛興旺禪宗法門。』
問曰：『未知從上佛祖應現已來，傳授幾代？願垂開示。』師云：『古佛應世，已無數量，不可計也。』
諸弟子問：『不知從佛祖應化示現以來，已傳授了幾代？希望大師能垂憫開示。』惠能說：『在七佛之前，古佛應世無數無量，是無法計算的。』
也有很多人喜歡問，〈佛乘宗〉已傳至第四代，接下來還有幾代可傳？其實，傳多久是現象，而現象是因緣，所以有因緣就傳下去，無因緣就結束，就是如此而已。
『今以七佛為始：過去莊嚴劫，毘婆尸佛，尸棄佛，毘舍浮佛；今賢劫，拘留孫佛，拘那含牟尼佛，迦葉佛，釋迦文佛；是為七佛。』
『現在只以七佛為開始來說：過去「莊嚴劫」時，有毘婆尸佛，尸棄佛，毘舍浮佛等三佛；現在的「賢劫」，則有拘留孫佛，拘那含牟尼佛，迦葉佛，釋迦文佛等四佛。』
『釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者，第二阿難尊者，第三商那和修尊者，第四優波多尊者，第五提多迦尊者，第六彌遮迦尊者，第七婆須密多尊者，第八佛馬犬難提尊者，第九伏馬犬蜜多尊者，第十尊者，第十一富那夜奢尊者，第十二馬鳴大士，第十三迦毘摩羅尊者，第十四龍樹大士，第十五迦那提婆尊者，第十六羅睺羅多尊者，第十七僧伽難提尊者，第十八伽耶舍多尊者，第十九鳩摩羅多尊者，第二十闍耶多尊者，第二十一婆修盤頭尊者，第二十二摩拏羅尊者，第二十三鶴勒那尊者，第二十四師子尊者，第二十五婆舍斯多尊者，第二十六不如蜜多尊者，第二十七般若多羅尊者，第二十八菩提達摩尊者，第二十九慧可大師，第三十僧璨大師，第三十一道信大師，第三十二弘忍大師，惠能是為三十三祖。』
『從釋迦牟尼佛首傳正法眼藏給迦葉尊者起算，禪宗一直傳到惠能大師，共經歷三十三代。』其中的迦葉尊者、阿難尊者、馬鳴大士、龍樹大士，都非常有名。到了第二十八代達摩大師來中國，是中國禪宗的第一代祖師。第二十九代慧可大師，是第二代祖師，早期名為神光法師。第三十代僧璨大師，是第三代祖師，著有「信心銘」。第三十一代道信禪師，是第四代祖師。第三十二代弘忍大師，是第五代祖師，著有「最上乘論」。第三十三代惠能大師，是中國禪宗第六代祖師。
『從上諸祖，各有稟承，汝等向後，遞代流傳，毋令乖誤！』又問：『此後莫有難否？』師曰：『吾滅後五、六年，當有一人，欲取吾首。聽吾偈曰：「頭上養親，口裏須餐；遇滿之難，楊柳為官。」』
『以上諸位祖師，各自相承，諸位爾後，代代流傳，不可有誤！』諸弟子又問：『此後，禪宗是否還有災難？』惠能說：『我入滅後約五、六年，將有一人來取我的首級。且聽我的偈，便能明瞭：「韓國人金大悲，欲取我的首級回去供養，所以找了張淨滿來取首級，張淨滿也是為了口腹之欲，不得已才答應的；遇上張淨滿之難時，當時的縣令為楊柳。」』
大師，先天二年癸丑歲，八月初三日，是年十二月改元開元，於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：『汝等各依位坐，吾與汝別！』
唐玄宗先天二年，即開元元年癸丑，八月初三那一天，惠能大師在新州國恩寺用完齋飯之後，召集眾門人說：『你們各自依座位坐下，我要與你們道別！』
法海白言：『和尚留何教法，令後代迷人得見佛性？』師言：『汝等諦聽！後代迷人，若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。』
法海起身說：『師父留下什麼教法，可使後代眾生憑以證得佛性？』惠能說：『你們要用心聽！後代之眾生，若是覺知「心、佛、眾生三無差別」，成佛指日可待；若是不能覺知「心、佛、眾生三無差別」，縱然歷經千萬劫，亦無法成佛。』
「若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。」此句是指時空統一、體相一如之境界。眾生，就是「一合相」；「一合相」，就是整體的觀念；法界，就是整體的觀念；整體的觀念，就是統一的觀念，而不是「差別相」的觀念，也不是個體的觀念。統一與整體的觀念，有兩個精神、兩個條件存在，一是「體相一如」，一是「時空統一」。
禪宗主張「破相顯性」，而佛乘宗主張「體相一如」，事實上，當你證入真心、本心、佛性、法性以後，自然覺知「體」、「相」本來就是一如的。故當你進入「一合相」、整體、統一的觀念以後，才真正證明佛性與眾生是真正的平等。若是沒有實證到「一合相」、「體相一如」、「時空統一」的境界或觀念，要成佛是非常困難的！
『吾今教汝識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生；只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。』
『我今天教你們如何認識自己本心的眾生，讓自己本心中佛性的功能顯現出來。要讓自己本心佛性的功能顯現出來，唯有認識自己本心的眾生，實證眾生即是「一合相」，即是統一、整體的觀念。只因為眾生不認識佛性，而非佛性不認識眾生。眾生的自性若已開顯，自然覺知「心、佛、眾生三無差別」；眾生的自性若未開顯，則只能在意識上認為佛與眾生是一樣的。眾生如果真正了解到自性是平等的，則能覺知「心、佛、眾生三無差別」；眾生如果未能真正了解自性是平等的，則所謂的佛與眾生是一樣的，這只是意識上的認知，只要是意識的認知，就是凡夫。』
佛雖住「一合相」，但不離「差別相」；「差別相」依然存在，所有的一切現象，佛是本來就覺知的，這與眾生起意識作用，透過知識、經驗來了解「差別相」是截然不同的。只要意識一動，即是「邪險」。
眾生迷佛，是因為起了意識作用，而把佛當神，不但把佛當神，還把鬼當神，把佛、神、鬼混在一起！
『汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直，即是眾生成佛。』
『你們若是起了意識心，那麼只能透過知識、經驗來了解佛。你們若能完全不動意識心，那麼必能成佛。』
平直，有兩個層次：一是儘量不起意識作用，二是已經完全不起意識作用。真正的「平直」是已經到了完全不起意識作用的層次。
『我心自有佛，自佛是真佛。自若無佛心，何處求真佛？』
『眾生的真心、本心本來就是佛，真心、本心的佛，才是真佛。眾生若是沒有真心、本心、佛心，又能到何處去求得真佛？』眾生能夠成佛，就是因為自己有真心、本心、佛性的存在啊！
『汝等自心是佛，更莫狐疑！外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。』
『你們的真心、本心就是佛，勿須有所懷疑！凡是心外所有的一切現象，眼、耳、鼻、舌、身、意所觸及到的，都不可能讓你成就，都不可能讓你成佛；因為所有的一切現象也都是因真心、本心而生起，故修行應以證得本心、真心為第一要務。』
『故經云：心生種種法生，心滅種種法滅。』
『故經上有云，意識動，就產生法界的一切現象；意識不動，整個法界的一切現象就都不存在。』
「心生種種法生」，此「心」有兩層意義：一是真心、本心，一是意識心、妄心。只要動了意識心，萬法皆生，此是因有真心、本心的存在，真心、本心是意識作用的原動力，沒有原動力，意識心就沒有產生萬法的功能。所以，如果沒有真心、本心，意識心亦不會動，亦無萬法可生。
故意識心能夠產生萬法的原因，是因有真心、本心為原動力，所以真心、本心、般若、法身，勉強而言，是各種能量的源頭，或稱能量的製造機，若沒有源頭就沒有一切。所以，倘若無意識作用，法即不存在，亦不會住在相上！
『吾今留一偈，與汝等別，名「自性真佛偈」。後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道。』
『我現在為你們留下一首偈，與各位道別，偈名為「自性真佛偈」。後代之人，如能了解此偈之涵意，便可證得真心、本心，而成就佛道。』
偈曰：
『真如自性是真佛，邪見三毒是魔王；邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。
性中邪見三毒生，即是魔王來住舍；正見自除三毒心，魔變成佛真無假。
法身報身及化身，三身本來是一身；若向性中能自見，即是成佛菩提因。
本從化身生淨性，淨性常在化身中；性使化身行正道，當來圓滿真無窮。
婬性本是淨性因，除婬即是淨性身；性中各自離五欲，見性剎那即是真。
今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊；若欲修行覓作佛，不知何處擬求真。
若能心中自見真，有真即是成佛因；不見自性外覓佛，起心總是大癡人。
頓教法門今已留，救度世人須自修；報汝當來學道者，不作此見大悠悠。』
『真如即是自性，自性即是真佛；不正確的見解與貪、瞋、癡三毒就是魔王。當宇宙觀、生命觀、人生觀等思想觀念不正確時就容易入魔；只要思想觀念正確無偏差時，佛隨時都在！
尚未證到自性、本性時，邪見與三毒自然而生；此即是意識被魔王來干擾。若具有正確的宇宙觀、生命觀、人生觀，自然能消除邪見與三毒；此時魔就變成佛，且是「真佛」不假！
法身、報身、化身皆從自性而出；三身本是一身。若能使自性、佛性展現，這就是成佛最主要的原因。
在因地中，若行精進使意識清淨；則清淨的自性就常在化身之中。清淨的自性常使化身行正道；功德自然圓滿而成佛。
自性不能清淨之原因，是因淫欲染污了自性；然邪淫亦有清淨之本性，只要去除邪淫之念（念頭、行為、語言），即是清淨的法身。倘眾生能遠離財、色、名、食、睡五欲；自性顯現之剎那，即是見真佛。
眾生於此生，若能遇此禪宗頓教法門；必能頓悟自性，成就佛道。若欲修行卻於心外求成佛之法，則不知要向何處求真佛。
若能自求內證，反求諸己，將真心、本心呈現出來，自然能見到真佛；有此真佛、自性、本性，就是成佛最主要之原因。不求自性顯現，只知心外求法，著相於眼、耳、鼻、舌、身、意而求法；就是經常起心動念，貪、瞋、癡三毒深重之人！
禪宗的頓教法門，今已留傳於世，救度世人；然眾生欲得解脫，仍須自己好好下功夫修行。我向諸位報告，當世、來世修學之眾生，如果不能依此偈修行，那就是空度此生。
師說偈已，告曰：『汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚！受人弔問，身著孝服，非吾弟子！亦非正法！但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。』
惠能講完偈之後，又說：『你們要好好的修行，在我入滅之後，不可像世間人一樣的哀傷哭泣、淚如雨下！如受人憑弔慰問、披麻戴孝，這般的著相，非吾禪宗之弟子！亦非如來之正法！只要證到真心、本心，見到本性、佛性，此時無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。唯恐諸位心性仍有迷惑，不能體會我的本意，所以現在特別再叮囑，希望你們如法修行，顯現本性。』
『吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。』復說偈曰：『兀兀不修善，騰騰不造惡；寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。』
『我入滅之後，你們要依照此偈好好的修行，就如同我在世時一般。若是違背禪宗法門之教法，縱使我仍然在世，也沒有益處。』惠能又說了一首偈：『能無所住，一段時間後，自然不起修善、造惡之念，久而久之，必能進入無念，以至於無念之念。』
師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：『吾行矣！』奄然遷化。於時異香滿堂，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。
惠能說完偈之後，安詳端坐至三更，忽對門人說：『我走了！』當下就入滅。當時，天降瑞相，房內充滿異香，天空白虹接連天地，林木剎時變白，禽獸哀鳴，真是舉世同悲！
十一月，廣、韶、新三郡官僚，洎門人緇白，爭迎真身，莫決所之。乃焚香禱曰：『香煙指處，師所歸焉！』時，香煙直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕併所傳衣缽而回。
到了十一月，廣州、韶州、新州三郡之官僚，與諸門人、僧、俗等，爭著迎請惠能大師的真身去供養，無法決定真身之歸所。於是大家焚香祈禱說：『香烟所指示之處，就是大師真身所歸之處。』當時，香烟直貫曹溪寶林寺。到了十一月十三日，大家把惠能大師之神龕及其所傳衣缽遷回至曹溪寶林寺。
次年七月二十五日出龕，弟子方辯以香泥上之。門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布，固護師頸入塔。忽於塔內白光出現，直上衝天，三日始散。韶州奏聞，奉敕立碑，紀師道行。
到了第二年的七月二十五日，把真身移出神龕，弟子方辯以香末擣成泥，塗在惠能大師的真身上。眾門人忽然想起，大師曾說會有人來取首級，於是先用鐵片、漆布，護住大師真身的頸部，再送入佛塔供奉。真身入塔後，忽然有道白光從塔內直衝雲霄，經過三日之後才散去。韶州官僚把此事奏聞朝廷後，奉皇帝之命立碑紀文，記載惠能大師一生之修行與弘法之經過。
師，春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝髮，說法利生三十七載。得旨嗣法者四十三人，悟道超凡者莫知其數。
惠能大師世壽七十六歲，二十四歲時得五祖弘忍大師之衣缽傳承，三十九歲時剃度受戒，弘法利生長達三十七年之久。此間得其意旨，承傳法脈者共有四十三人，聽其講經說法而悟道超凡者，不知其數。
達摩所傳信衣，中宗賜磨衲寶缽，及方辯塑師真相，並道具等，主塔寺者尸之，永鎮寶林道場。流傳壇經，以顯宗旨，興隆三寶，普利群生者。
達摩大師所傳之袈裟，和唐中宗所賜之磨衲袈裟、水晶寶缽，以及方辯所塑之惠能大師真相，與傳道所用之器具等，都由主持塔寺者收集保管，永為寶林寺鎮寺之寶。並將惠能大師一生之修行與弘法之經過，著成《法寶壇經》流傳於世，以彰顯禪宗頓教法門之宗旨，興盛佛、法、僧三寶，普利眾生。