「轉識成智」，就是從第六、第七識下手來轉；所謂「轉」就是把第六、第七識的作用去掉。何謂去掉呢？就是《金剛經》所說的「應無所住」，不用意識就是意識「不住」。所以，當一有念頭起來，就讓此念頭過去，不去追隨念頭，久而久之，念頭自然不起來，清淨的本性就顯現出來。
師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。時，有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》。師暫聽即知妙義，遂為解說。
惠能自從在黃梅五祖弘忍大師那裡得法之後，回到韶州曹侯村，無人知曉此事。當時有位儒士劉志略對惠能非常的禮遇。劉志略有一位姑姑出家為尼，法號無盡藏，時常讀誦《大涅槃經》，但卻無法瞭解經義。惠能一聽就知道此經之妙義，於是為無盡藏解說。
尼乃執卷問字，師曰：『字即不識，義即請問。』尼曰：『字尚不識，焉能會義？』師曰：『諸佛妙理非關文字。』尼驚異之，遍告里中耆德云：『此是有道之士，宜請供養。』有魏武侯玄孫，曹叔良及居民，競來瞻禮。
無盡藏拿著《大涅槃經》請問惠能經文中的文字，惠能說：『字，我不認識，但是經中的涵義、真諦，妳可以問。』無盡藏說：『字都不認識了，怎麼能了解經文的意義、內涵呢？』惠能說：『佛法的妙理與文字無關。』無盡藏聽聞此言，非常的驚奇、訝異！於是就在村中到處宣揚說：『惠能大師是一位得道者，應當請回供養。』當時有魏武侯曹操的玄孫曹叔良以及村裏的居民，都爭著來瞻仰行禮。
時，寶林古寺，自隋末兵火，已廢。遂於故基重建梵宇，延師居之，俄成寶坊。
當時，在當地有座寶林古寺，自隋朝末年就因戰火而荒廢多時，於是就在舊址上重建一座寺宇，並延請惠能大師前往住持，很快的就成為一座有名的寶寺。
師住九月餘日，又為惡黨尋逐，師乃遁於前山，被其縱火焚草木。師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名「避難石」。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉。
惠能在寶林古寺住了九個多月之後，又被東禪寺的弟子尋找追逐，於是惠能只好躲到前山去，這批人為了迫使惠能現身就放火燒山，所幸惠能隱身在大石隙中，幸免於難。直到現在，當年避難的大石頭上，仍有惠能趺坐的痕跡及衣服的紋痕，因此被稱為「避難石」。惠能忽然想到，五祖曾經告訴他「遇懷則止，遇會則藏。」於是，就到懷會境內隱居下來。
一般的「預言」，屬於識用神通；而證道者所說的話是一種「決定」，屬於智用神通。決定和預言是不同的，兩者的層次差別極大；所謂決定，是任何的因緣都會往這個方向匯集，來成就此因緣。
僧法海，韶州曲江人也。初參祖師問曰：『即心即佛，願垂指諭。』師曰：『前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。』
法海比丘，韶州曲江縣人。初次參謁惠能大師時，以「即心即佛」的問題請求指示。惠能說：『前念不生，當下就是真心，後念不滅，當下就是佛。在每一念的當下，意識心不起；後面的念頭，也不讓意識心起來，就能念念分明。也就是說起了意識心，就是相；能離一切相，就是佛。若要全部解說，就算是歷經無量劫也說不完。』
『聽吾偈曰：「即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性；用本無生，雙修是正。」』
『我以此偈來說明：「證入真心、本心，即是慧；不起意識心，即是佛；定、慧具足時，意識自然清淨。要定、慧雙修才是正道，不能偏定而離慧，或偏慧而離定；因為，定是修法，慧是見地，是心法，二者絕不可偏廢。」』
法海言下大悟，以偈讚曰：『即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，雙修離諸物。』
法海聽了豁然開悟，於是以偈讚歎的說道：『當證到真心、本心時，就知道真心、本心原來是佛，且自然明瞭一切。當證到真心、本心時，就明瞭定慧等持、定慧雙修之正因；定慧等持、定慧雙修，是要離一切相來修持的。』
僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。祖訶曰：『禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物，蘊習何事耶？』曰：『念《法華經》已及三千部。』
法達比丘，洪州人，七歲出家，經常讀誦《法華經》。有一次，他來拜謁惠能大師，但頭不著地。惠能呵斥說：『拜謁，卻不依禮，頭不點地又何須拜謁？你心中必定有自負之事，到底是何事？』法達說：『《法華經》我已念了三千遍！』
祖曰：『汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過！聽吾偈曰：「禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，忘功福無比。」』
惠能說：『你若念至一萬遍，領悟到經中的妙義，且無驕慢、我慢之心，便能與我把臂同行。而你今天還沒有真正了解《法華經》的妙義，竟如此自負，一點都不曉得自己的過失！現在且聽我的偈：「拜謁行禮的本意是去除我慢，你為何不依禮，頭不點地？就是因為存有我慢、我執，所以頭自然不願點地，如果能不思求誦經的功德，福德自然就大！』
沒有功德念的功德最大。無念時的能量最大，徧及整個空間，自然在空間迴盪，在空間起作用。
師又曰：『汝名什麼？』曰：『名法達』。師曰：『汝名法達，何曾達法？』復說偈曰：『汝今名法達，勤誦未休歇；空誦但循聲，明心號菩薩。汝今有緣故，吾今為汝說。但信佛無言，蓮花從口發。』
惠能又問：『你叫什麼名字？』法達說：『我叫法達』。惠能說：『你叫法達，又何時通達過法理？』於是惠能又說一偈：『名字叫法達，誦經三千遍未曾間斷過，光是念誦有何用？要能證到真心、本心，才是菩薩。你我今日有緣，所以為你說個明白，只要深信佛法大義，深信佛之本懷，且能不起意識作用，妙法蓮花自然從口而生（此乃喻清淨之意）。』
若能沒有自己的想法，在講經說法時，自然就像蓮花般的清淨，一切言說皆從自性流露而出。
達聞偈，悔謝曰：『而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。』師曰：『法達！法即甚達，汝心不達；經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？』達曰：『學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣！』
法達聽到此偈後，表示懺悔並感謝的說：『弟子今後待人處世，定當謙恭有禮。弟子雖然念誦《法華經》，但並不了解經中的真諦，心中常有疑惑。大師的智慧廣大，希望能夠為弟子開示經義。』惠能說：『法達！法理通達，你今天不解經義，不能通達，是妄心、意識心所造成的，經義是無可懷疑的，起疑的是你的意識心、妄心。你念此經，可知此經的宗趣何在？』法達說：『弟子根性魯鈍，只知照經文念誦，那知經中的旨趣呢！』
師曰：『吾不識文字，汝試取經誦之一徧，吾當為汝解說。』法達即高聲念經，至〈譬喻品〉，師曰：『止！此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。」一大事者，佛之知見也。』
惠能說：『文字我不認得，你先讀一遍經文給我聽，然後我為你解說。』於是法達大聲的讀誦經文，讀到〈譬喻品〉時，惠能說：『停！《法華經》是以因緣出世為宗趣，縱然講了多種的譬喻，主要目的都是為了說明因緣出世的重要性，是什麼樣的因緣呢？經中有云：「諸佛世尊的出現，就是為一大事因緣，所以出現於世。」此一大事因緣，就是為了傳達諸佛的知見。』
所謂諸佛的知見，就是諸佛的見地，就是釋迦牟尼佛所說「八正道」之中的正見，也就是正確的宇宙觀、生命觀。此「一大事因緣」，就是諸佛之所以出現於世，是為了提昇眾生的知見、思想觀念，希望眾生的思想觀念，有一天也能達到佛的層次。倘若眾生的思想觀念，一直停留在世間法的層次，永遠就是個凡夫！如果眾生的思想觀念，能提昇到與佛相同，再加上極深的定力，便能成佛。所以，學佛、修佛重點有二：一是提昇見地，二是加強定力。
『世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。』
『凡夫著迷於外相，被外相所迷、所轉，只要眼、耳、鼻、舌、身、意觸及到外在的現象，很快就會被吸引。不但外著於相，又內著於空，只知追求空，而不知空非究竟！如能外離於相，內離於空，就是內外皆不著。如果能悟得此法，呈現出真心、本心，就是開佛知見。』
當接觸到外界的境相時，眼、耳、鼻、舌、身、意都能不起作用，就是「於相離相」。當進入空、無念時，能不耽著於襌悅境界的享受，就是「於空離空」。襌悅的境界有些是定，有些是空；當能定到「空」的境界時，真是一種享受！但若希望永遠停留在此境界，則永遠無法進入「無念之念」。
修行不僅要離相，更要離空！離空就是破無念，但破「相」易，破「空」難！我們修「捨離心」就是要從外界的現象開始「捨」起，對於外界所有的現象，若能夠全部放下，就是離相。為什麼不能「空」呢？因為潛在意識裡還不能放下。一般人的潛在意識裡有三件大事放不下，一是名，二是利，三是死亡。如果能夠離相、離空，才能內外皆不迷。
本門靜襌「坐斷乾坤」的要旨「心內無念，心外無境」，與此處所說的「於相離相，於空離空，內外不迷」完全契合。
『佛，猶覺也；分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入。即覺知見，本來真性，而得出現。』
『佛，其義猶如覺；分為開、示、悟、入四個法門。《法華經》最主要的內容，就是開、示、悟、入佛之知見；即開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見，此即是一大事因緣。若能開覺知見，示覺知見，便能悟覺知見，入覺知見；那麼本具的自性、佛性、真性，就能顯現。』
法身是慈悲平等的，不平等就不慈悲，平等一定慈悲，慈悲一定平等。般若、法身是沒有任何差別相，沒有任何保留的！法身充徧法界，是所有加持力的源頭，所有的力量皆從法身、般若而來。法身對於任何人種、任何身分，毫無分別，隨時都在加持。
一位真正的弘法者住一合相，住自性佛位，自然擺脫了名利與生死的拘限，不受生離死別的拘束。般若、法身是「放之則彌六合，卷之則退藏於密」，其能量可大可小，隨眾生的因緣而起無量變化的。但是末法時期的眾生不解此理，往往把佛當成神來拜、來求！只希望佛能庇祐，卻不知佛法的真諦，真是可惜！
『汝慎勿錯解經意！見他道「開示悟入」，自是佛之知見，我輩無分！若作此解，乃是謗經毀佛也。』
『大家一定要謹慎，不可錯解經義！一聽到佛說「開、示、悟、入」四種知見，就認定這是佛才有的知見，認為自己不可能具有佛的知見，如此錯解經意就是謗佛！』
釋迦牟尼佛云：「不解如來真實義，謂之謗佛。」佛是住一合相，住自性佛位，絕沒有我慢之心，此謗佛的「佛」不是指佛具足三十二相、八十隨形好的差別相而言，而是指本來存在的法身。如來即是佛性，即是十大一如的功能，錯解「如來」的涵義，即是謗佛。
倘眾生聽聞「佛之知見」後，觀念上認定自己不可能具有佛的知見，那麼就不可能與佛有相同知見的一天！各位要知道，眾生最偉大，最值得驕傲之處，就是「眾生皆有佛性」，諸佛有的知見，眾生亦有，所以不能小看自己，說我輩無份，否則不但不能成佛，尚且謗經毀佛。
『彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信：佛知見者，只汝自心，更無別佛。』
『諸佛當然已具足佛的知見，那須再開「佛之知見」？你現在更應相信，佛的知見，就在你的自性、本心、真心裡，所以當你聽到佛的知見時，只要放下意識心，讓真心呈現出來，此時，自心即是佛，更無別佛。』
經云「信為道元功德母」，又說「佛法大海，唯信能入」，眾生對於無量劫以來諸佛所說的知見，不但要相信，更要引為己用，成為自己的知見，那麼你自然就是佛。自心與諸佛的心就是同一個心，此謂之「心心相應」。
『蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳；便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息。莫向外求，與佛無二；故云開佛知見。』
『眾生因意識作用而自蔽了光明的心性，倘能去除意識作用，即見光明自性。眾生貪愛六塵外境，對於六塵與現象無不沾染，因外緣而使得原本清明的心受到干擾，蒙上灰塵。眾生甘願被外境所驅使，是如此的貪愛塵境，所以有勞世尊從三昧起，來世間為我們指點迷津，苦口婆心的勸導眾生，意識、念頭要息滅，不要追求外在的現象以及感官的滿足。如果眾生的意識能夠息滅，不再外求，便與佛無二，沒有分別，所以說是開佛知見。』
世尊從三昧起，起的是千百億無量的化身，化身是隨著眾生的因緣而顯現的，眾生有什麼樣的因緣，佛就現什麼樣的化身。《華嚴經》云：「如是思維，如是顯現」。眾生如何的思維，就會有如何的境相產生；所謂思維即是貪愛塵境。
『吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。』
『惠能也常勸大家，在自心中要常常打開佛的知見，把意識心拿掉，讓真心、本心呈現出來。但眾生總是無法去除意識心、妄心，殊不知「起心動念皆是業」！口說要修行，但卻依舊放任意識心的驅使而造作種種的惡業，無法脫離凡夫的想法，這就是自己開了「眾生的知見」！如果不能瞭解、不能接受佛的知見，又如何能成佛呢？』
『若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見！開佛知見即是出世，開眾生知見即是世間。汝若但勞勞執念，以為功課者，何異犛牛愛尾？』
『眾生若能呈現真心，般若智慧自然就會顯現，而且要經常觀照自心、本心，不要再讓自心、本心又變成了意識心。初證本心的人，還有可能會退轉，所以要有保任的功夫，才不會又回到意識心，這就是自己開了佛之知見。眾生應該要念念開佛的知見，每一件事情、每一個念頭都應該接受佛的知見，成為自己的知見，而去除自己原有的想法。當眾生的思想觀念與佛的思想觀念一樣時，即是出世法；當眾生的思想觀念仍停留在凡夫的層次時，即是世間法。如果你（指法達）一直執著在念誦經文，把意識心當成是最重要的，那麼就像犛牛愛惜牠的尾巴一般，不知重心之所在！』
達曰：『若然者，但得解義，不勞誦經耶？』師曰：『經有何過？豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。』
法達說：『既然如此，只要了解經義即可，就不需誦經了麼？』惠能說：『經文的本身有何過錯？怎會阻礙你的念誦呢？其實，迷或悟在於個人；好與壞也在於個人，這全都是由個人來決定的。若口誦經文，心也能照經義來行持，這就是轉經；所謂轉經，就是經為己所用，而非己為經所用。若口誦經文而心不能依照經義來行持，這就是被經轉；所謂被經轉，就是己為經所用，而非經為己所用；經文為主人，自己為佣人，豈不怪哉！』
『聽吾偈曰：「心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作讎家。無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長御白牛車。」』
『聽我說偈：「如果不停的念誦經文，但不了悟經義，就好像與經義有仇似的，是永遠無法開悟的！若能去掉念頭、去掉意識心就是無念，惟獨無念是正念。當還有念頭、還動意識心時就是有念，有念就是邪念、邪道、旁門左道。舉凡有念、無念都要去除掉，才能駕御自性的白牛車，進入無念之念的佛乘境界。」』
心迷指的是意識心，起了意識心就是迷，不起意識心就不迷，心不迷即見真心、本心，即是佛。 釋迦牟尼佛在譬喻中，以羊車譬喻小乘，以鹿車譬喻中乘，以牛車譬喻大乘，以大白牛車譬喻佛乘；小乘可以修到羅漢的境界，中乘可以修到辟支佛的境界，大乘可以修到菩薩的境界，佛乘則可以修到佛的境界。
《華嚴經》云：「有諍說生死，無諍即涅槃；生死及涅槃，二俱不可得。」諍，即是對立，對立就是差別相，差別相是從分別心而來，分別心又是從第七意識而來，如能不與人對立，即能進入一合相、進入不生不滅的涅槃境界，此是大乘的境界。到了「生死及涅槃，二俱不可得」時，既不落生死亦不入涅槃，就是中道，也就是既無生死亦無涅槃，不生不滅，始為佛乘。《般若波羅蜜多心經》云：「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。」即是破小乘、中乘、大乘，直臻佛乘的境界。
達聞偈，不覺悲泣，言下大悟。而告師曰：『法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。』再啟曰：『經云：「諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。」今令凡夫，但悟自心，便名佛之知見；自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿之車，與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。』
法達聽完此偈之後，不禁悲從中來，當下大悟。啟稟惠能說：『弟子長久以來，只知念《法華經》，並未解經義，故不曾轉法華，而是被法華所轉了。』又問：『根據經典所說：「羅漢與菩薩，盡其思維度量，也還不能了解佛的智慧、境界與思想觀念。」而現在一般的凡夫，只要悟到真心、本心，就算是有了佛的知見嗎？弟子並非上根之人，心中對此仍有疑惑。又《法華經》說三車，羊車、鹿車與白牛車，究竟應如何分別？祈請惠能大師再開示。』
師曰：『經意分明，汝自迷背！諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也！饒伊盡思共推，轉加懸遠。』
惠能說：『經義本是非常清楚的，只因你自己執迷與之相背，所以不瞭解經義罷了！小乘、中乘、大乘三乘行者，不能了解佛的思想觀念，就是因為「意識作用」層次的不同。所以，無論如何認真的下功夫，只要動了意識，離開經意，與佛的知見就越來越遠！』
由此可見，小乘、中乘、大乘行者的餘識未盡。以本門「八大加行」而言，第四加行是無功用加行，重點就是在去除餘識的作用。
『佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐大白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：「唯一佛乘，無有餘乘；若二若三，乃至無數方便，種種因緣，譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。」』
『佛本來就是為眾生而講經說法的，並不是為佛而說的。如果對於一佛乘之法無法相信，且聽不進去的眾生，那麼要退席離開就任由他吧！這就好比是已經坐上大白牛車，卻還要向門外去尋找羊車、鹿車、小牛車，豈不好笑？更何況經文已講得如此清楚：「只有一佛乘，而無所謂的小乘、中乘、大乘；小乘、中乘、大乘，只是方便法門，目的在引導眾生最後能進入佛乘之門。」』
〈佛乘大法〉講的是一佛乘之法、佛之知見、十大一如。例如，在〈佛法實修實證班〉初級班的第四堂課，講到「十大一如」以及佛之知見時，大約也有一半的學員退席，這與 釋迦牟尼佛當年講《妙法蓮華經》時，有五千名羅漢因為聽不進去而退席的情況很像。
因當時眾生的因緣福德，只適合聽聞三乘之法，於是佛說三乘方便法；到了眾生的因緣福德已具足聽聞一佛乘之法時，佛便說一佛乘大法。總之，
釋迦牟尼佛真正要講的是一佛乘之法，不僅開佛知見，示佛知見，更希望眾生有一天也能悟佛知見，入佛知見。
『汝何不省？三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實；歸實之後，實亦無名。』
惠能說：『你為何還未覺察到呢？羊車、鹿車、小牛車都只是善巧方便，因為當時眾生的因緣福德，只適合聽聞三乘之法，佛便說三乘方便法。直到
釋迦牟尼佛講《妙法蓮華經》時，眾生的因緣福德，已具足聽聞一佛乘之法，所以世尊才為大眾宣說一佛乘大法。一佛乘，是在教導眾生去假歸真，歸入一佛乘之實教，當回到本元時，連「實」也要去掉，此時進入的「空」才是真相。』
世尊當年開始弘法時，是講《阿含經》，如果當初講的是《妙法蓮華經》，相信沒有人能聽得進去，可能會全部退席，這就是時機的問題。
『應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用；更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持《法華經》。從劫至劫，手不釋卷；從晝至夜，無不念時也。』
『眾生搭上大白牛車之後，所有的珠寶、財物全部都屬於自己所有，任由自己支配受用。 釋迦牟尼佛譬喻眾生有如失散多年的兒子，但眾生不要有任何父或子的想法，要完全無念，這才是真正在持誦《法華經》。法達！你從無量劫以來，不停的念誦《法華經》，如果你能夠保持無念的狀態，那麼就可以說是無時無刻不是在持誦《法華經》了！』
達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈讚曰：『經誦三千部，曹溪一句亡；未明出世旨，寧歇累生狂？羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王？』
法達受惠能大師啟發之後，非常的歡喜，以偈來讚歎說：『弟子誦《法華經》已三千遍了，直到今日在曹溪遇到惠能大師，才發現三千遍全白唸了！因為我根本不了解佛法的宗旨和《法華經》的經義。既然不明瞭，又何須發狂似的唸呢？根本毫無意義！所謂小乘、中乘、大乘，只是方便法門，目的是在引導眾生有一天也能進入佛乘之門。眾生哪裡知道，三界火宅就是煩惱與痛苦的根源啊！雖然眾生在三界火宅內，但是只要能去除意識作用，還是有機會證入法性的！』
師曰：『汝今後方可名念經僧也。』達從此領玄旨，亦不輟誦經。
惠能說：『從今天起你就配稱為真正會念經的出家人了。』法達從此領悟到誦經的義旨，同時也不停止誦經。
各位在此看到，惠能叫法達念經，他就念經，這表示尊師重道，表示他與惠能大師有甚深的因緣。尊師重道有多層的涵義：一是永恆的因緣。法達從此與惠能維持永遠的師徒關係，如果未來世惠能再來弘法，法達就跟著來，有如釋迦牟尼佛一來，常隨眾一千二百五十個弟子就跟著來。二是互為眷屬。因緣變動，也有可能是法達來弘法，惠能來相助，有如文殊師利菩薩是七佛之師，但釋迦牟尼佛弘法時，師父倒駕慈航來相助。
僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》約千餘遍，而不會三身四智，禮師求解其義。師曰：『三身者：清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即名四智菩提。』
智通比丘，是壽州安豐人。閱讀《楞伽經》約一千多遍，但仍然不瞭解三身、四智的涵義，於是來參訪惠能大師，希望惠能為他解說。
所謂三身，即是法、報、化三身。法身，成就佛的果位，就必定成就三身、四智；沒有成就法身，就是尚未解脫。報身，以眾生而言，是業報之身，即是肉身；以佛而言，是果報之身，證到三十二相、八十隨形好，才算是報身圓滿。化身，佛因願力而應化之身。
「清淨法身」，是法界眾生的源頭、本質，也是眾生的佛性、自性；以整個宇宙而言，即是法性。意識能清淨，法身就出來，出了法身，就算是解脫了。
「圓滿報身」，是般若智慧的表達，且是為眾生而表達的！具足三十二相、八十隨形好，都是為了度化眾生而現此莊嚴相的，因為眾生總是「著相」！凡是解脫、證道者所做的每一件事情，其目的一定都是為眾生！
「千百億化身」，簡單來講，就是法身的功能、能用。所以法、報、化三身，可以說是「十大一如」一個很具體的表達。
倘若離開了本性，而動用意識心，則無法證得三身，這就是「有身無智」，也就是有肉身，而無般若智慧。譬如，轉輪聖王也具足三十二相、八十隨形好，但是他有身而無智。倘若能悟到「三身」並沒有個別的性質，也就是所謂的「法無自性」，意即凡是萬相萬物都沒有個別的性質，萬相萬物的本質就是佛性；能悟到這一點，就有機會證明生命真正的本質，真正的本質就是「四智菩提」。
『聽吾偈曰：「自性具三身，發明成四智；不離見聞緣，超然登佛地。吾今為汝說，諦信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提！」』
自性、佛性，本自具有法、報、化三身，三身是一如的，它是一個而不是兩個、三個！以眾生修行的過程而言，有法、報、化三身的分別；但以究竟而言，法、報、化三身的本質只有一個，即是自性。為了眾生，自性自然地演繹出四種智慧，即大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。無上的般若智慧顯現之後，對於一切的現象，自然是清清楚楚的瞭解，此即所謂的「能善分別諸法相」，到這樣的層次，自然能直登佛的境界。
惠能對智通說：『現在你要百分之百的確信我所說之法，不再有任何的疑惑，自然就不會再為現象所迷。真修行者不可像“佛油子”般的滿嘴佛話，若口行不一，則所說、所做之事與佛真正的本懷差距甚遠！』
通再啟曰：『四智之義，可得聞乎？』師曰：『既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身；即此有智，還成無智。』
智通再請示說：『何謂四智？』惠能說：『既然已知何謂三身，必然也明瞭四智之義，何須再問？若未實證到三身，必然也未實證到四智，離開三身而談四智，此謂之「有智無身」；這樣的智慧，並非無上的般若智慧，而是屬於世間智。』
復說偈曰：『大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性；若於轉處不留情，繁興永處那伽定。』如上轉識為智也。教中云：『轉前五識為成所作智；轉第六識為妙觀察智；轉第七識為平等性智；轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上轉，但轉其名而不轉其體也。』
轉第八識阿賴耶識可成就「大圓鏡智」；大圓鏡智本性清淨，如將第八意識之染污、無記的作用去除，則清淨的本質、本性就顯現出來。轉第七意識可成就「平等性智」，平等性智本性無分別，無分別才是真平等。轉第六意識可成就「妙觀察智」，妙觀察智能觀察到更細微處，使意識更為清淨。轉前五意識可成就「成所作智」，成所作智的本性亦是清淨。
所謂「六七因地轉」，是說第六意識（即腦神經的作用）與第七意識末那識是孿生兄弟，是不可分的，當第六意識不起作用時，第七意識自然也不起作用。所謂因地，指經過修行的過程。
所謂「五八果上圓」，是說前五識與第八識，是靠第六、第七識來轉的，故言「六七因地轉，五八果上圓」。「轉識成智」，就是從第六、第七識下手來轉；所謂「轉」就是把第六、第七識的作用去掉。何謂去掉呢？就是《金剛經》所說的「應無所住」，不用意識就是意識「不住」。所以，當一有念頭起來，就讓此念頭過去，不去追隨念頭，久而久之，念頭自然不起來，清淨的本性就顯現出來。
第八意識有三種功能：染污、無記、清淨。染污與無記就是攀緣，攀緣是從第六意識而來，當攀緣一去掉，自然就果上圓，前五識與第八識自然成就清淨的果，清淨的果就是法身，就是解脫，就是明心見性。
所謂「名言」，就是所有現象界的一切都是名言、名相，都是假名。所謂「無實性」，是說沒有實證之前，眾生是無法得知其真正的本質、本性。所謂「轉處」，是指在修行的過程中，要穩、準、狠；「穩」是指修行的方向要對，不可迷信；「準」是指要準確的跟隨善知識與法門來修行；「狠」是指要下定決心來專心修行。
所謂「不留情」，是指不攀緣；在修行的過程中，要能不攀緣，不留情，才能讓意識清淨。所謂「那伽定」，是指證道時的一種大定，最起碼要證到初地菩薩以上，才能稱為那伽定。所謂「轉化」，是指轉意識之名稱，而非轉意識之體，體是如如不動的，唯有相才可以轉。
通頓悟性智，遂呈偈曰：『三身元我體，四智本心明；身智融無礙，應物任隨形。起修皆妄動，守住匪真精；妙旨因師曉，終亡染污名。』
智通聽完偈後，頓時領悟性智，於是呈偈說：『三身即是一身，一身即是體。當證到真心、本心之時，四智便能顯現出來，此時就能完全明瞭四智的真諦以及如何運用四智。三身、四智是相融而無礙的，身、智運用隨緣，是隨緣不變的；隨著因緣而展現三身、四智無窮的變化，是不變隨緣的。修行時只要起心動念，皆是妄動、妄念，如能守住讓念頭不起，就是真精進；弟子對於《楞伽經》之要旨，因惠能大師之開導而知曉，從此不再於染污諸假名相上打轉，而是將重點放在去除意識作用上。』
僧智常，信州貴谿人，髫年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：『汝從何來，欲求何事？』曰：『學人近住洪州白山，禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑。遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。』
智常比丘，信州貴谿人，年幼時就出家，只為求得明心見性。有一天智常來拜謁惠能大師，惠能問：『你從哪裡來？所求為何？』智常說：『弟子最近到洪州白峯山禮拜大通和尚，承蒙和尚開示見性成佛之理，但是弟子心中的疑惑仍未得解，故特地前來請教，祈望惠能大師慈悲指引。』
師曰：『彼有何言句？汝試舉看。』曰：『智常到彼，凡經三月，未蒙示誨；為法切故，一夕獨入丈室，請問：「如何是某甲本心本性？」』
惠能說：『大通和尚說些甚麼？智常盡說無妨。』智常說：『弟子在大通和尚那兒已三個月了，但仍未獲和尚的教誨；弟子因求法心切，有一天晚間獨自進入方丈的寢室，請教和尚：「弟子的本心、本性為何？」』
『大通乃曰：「汝見虛空否？」對曰：「見」。彼曰：「汝見虛空有相貌否？」對曰：「虛空無形，有何相貌？」彼曰：「汝之本性，猶如虛空；了無一物可見，是名正見；無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。」學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。』
『大通和尚問：「你看見虛空嗎？」我回答：「看見了。」大通和尚又問：「你看見虛空是否有相貌？」智常答：「虛空無形無相，怎麼會有相貌？」大通和尚說：「你的本性有如虛空一般，了無一物可見，此謂之正見；了無一物可知，此謂之真知；亦無任何的現象存在，只見到本源清淨，此時，覺體圓明，此謂之見性成佛，亦稱為如來知見。」弟子雖然聽和尚如此說，但仍不了解，祈望惠能大師開示指引。』
如大通所說「無一物可知」就是什麼都不知道，這怎麼會是真知呢？大通和尚用的是意識心，是文字解！這顯然是一大錯誤！有些人實證到此境界，或類似的境界，處於一個空明的狀態，感覺好像無一物可得，無一物可知，此問題頗大！
證到覺知、覺性時，雖然它是無形無相，但覺知、覺性是了了分明的，自然無所不知，無所不能，並非如大通所說的「一無所知」。所以，要證到實相、真相才是真知；未證到覺性，就證不到實相、真相，又如何能稱為真知呢？真相、實相有一個特點，就是它是一種整體性的覺知與觀照；它是一合相、體相一如、時空統一的境界。
例如，一個初地菩薩所觀照到的整體是一百個世界，如果把一百個世界當成一個法界的話，則在一百個世界裡，完全的覺知，不只是了解此整體而已，更包含了對於個體的覺知。
師曰：『彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：「不見一法存無見，大似浮雲遮日面；不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便？汝當一念自知非，自己靈光常顯現。」』
惠能說：『大通和尚所說的，仍是以知識、經驗作為判斷，是透過意識來做解釋的，所以無法使你了解其真諦。現在指示你一首偈：「不見一法，了無一物可見，此非正見，謂之無見；無見，有如烏雲遮日。無一物可知，不知一法，此非覺知，而是空知，不解之知；空知，有如太虛空中一閃而過之閃電，好似看見，其實未見。大通和尚似是而非的知見，乍聽之下會誤以為是對的，當然無法解惑！智常當知大通和尚所言為非，快把意識心放下，那覺性的靈光自然展現。」』
常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：『無端起知見，著相求菩提；情存「一念悟」，寧越昔時迷？自性覺源體，隨照枉遷流；不入祖師室，茫然趣兩頭。』
智常聽到此偈後，豁然開朗，於是說了一首偈：『無緣無故的起了意識心，凡是起了意識作用就是著相，以著相之心欲求得菩提是不可能的！所以，要放下意識心才能開悟，才能越過往日的迷惑。眾生的覺性被意識心所迷惑住，才會隨著因緣、現象不停的變動而無法顯現出來。弟子在未見惠能大師之前，茫茫不知所以然，以致著於兩邊而不明白中道之理。』
智常一日問師曰：『佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。』師曰：『汝觀自本心，莫著外法相！法無四乘，人心自有等差：見聞轉誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘。萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也！一切時中，自性自如。』常禮謝，執侍，終師之世。
智常有一天問惠能大師說：『佛剛開始說小乘、中乘、大乘三乘之法，後來又說最上乘之法，弟子實在不了解，希望能聽聞惠能大師的教誨。』惠能說：『不著外法相，自然可觀照自心，而呈現出真心、本心。以法而言，並無小乘、中乘、大乘、佛乘四乘之分，而是人的意識心在分別。見聞轉誦是小乘佛法；悟法解義是中乘佛法；依法修行是大乘佛法。如果能離諸法相，一無所得，才能萬法盡通，萬法俱備，一切不染，這才是最上乘的佛法。大、中、小乘的「乘」，是「力行」的意思，而非只是口說！一定要下功夫確實去力行，否則說再多也沒有用！一位行者，每分每秒都要能夠觀照自性，觀照法界一切現象，一切萬物皆由自性而出，如果見地、定力的層次夠了，有一天自然可與自性相應。』智常聽聞之後，很恭敬的道謝，並終身侍奉惠能大師。
外法相是由念頭而起，當念頭一起，首先要能「覺察」到，才能進入「覺心」的層次，已呈現真心、本心，才能進入「覺性」的層次與境界。
此處所謂之「法」，是指所有法之本源，本無四乘之分；法之本源實為「心」，各種心法、修行法皆由心而來，目的都是為了證真心、本心，如果沒有心就沒有一切法，此即所謂的「心即法，法即心。一切法皆為此心，若無此心，則無一切法。」
釋迦牟尼佛講《阿含經》時，從「四聖諦」苦、集、滅、道講起，這就是見聞轉誦，是小乘佛法。觀「十二因緣」，了解十二因緣的變動，是中乘佛法。能依法修行，如法修行，就是大乘佛法。「離諸法相，一無所得」，倘意識心能不著外相、不著現象，謂之離諸法相；倘念頭都不起，才能一無所得；此時自然萬法俱備、一切不染，這就是最上乘的佛法。真正的修行，在於力行，而不是光嘴巴說說就夠了！
僧志道，廣州南海人也。請益曰：『學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。』師曰：『汝何處未明？』曰：『「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」於此疑惑。』
志道比丘，廣州南海人，向惠能請益說：『弟子自出家以來，閱讀《涅槃經》已十幾年了，但仍不知其內涵與真諦，祈願惠能大師教導。』惠能說：『有什麼不明白的地方嗎？』志道說：『「經上說，現象界的一切活動，一直不停的變化，都是無常的，此現象就是生滅法；倘能跳脫此生滅，就能達於空寂之樂。」弟子對此不明瞭，仍有所疑惑。』
師曰：『汝作麼生疑？』曰：『一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。』
惠能說：『你為什麼生疑呢？』志道說：『一切眾生皆有二身，就是色身和法身。色身就是肉身，是無常的，是有生有滅的；法身是真常，是無知無覺的。』
「一切眾生皆有二身，一是色身，一是法身。」此犯了二分法的錯誤，二分法屬於差別相，在探討法義的過程中可以容許如此說，但以實證的境界來說，這是很大的錯誤！
「法身是無知無覺」，這又犯了寂滅的大錯！若是如此，眾生證法身有何用呢？由此可知，思想觀念是何等的重要！倘若見地的層次不夠，思想觀念不正確，將累世受報；倘若思想觀念正確，因緣福德自然就具足，就容易遇到殊勝的法門，遇到能點撥你的老師，而且能認真的用功修行。
『經云「生滅滅已，寂滅為樂」者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？』
『經中說「生滅滅已，寂滅為樂」，不知道是指哪一種身入於寂滅？哪一種身受此大樂？如果是指肉身（色身），肉身壞滅之時，四大分離非常的痛苦，哪裡還有樂可言？如果是指法身，法身入於寂滅，就有如草木瓦石般的無知無覺，不知誰當受樂？』
四大分離之苦，是因為死亡時肌肉、精神緊張所致。所以，我一再強調要各位放鬆，再放鬆，就是這個道理。受四大分離之苦時，一般人往往不得作主，只能隨業受報！所以，「解脫」是唯一之路。真正的寂滅是很愉悅的，但志道還未能明瞭法身寂滅的境界，所以認為法身寂滅有如草木瓦石一般，無知無覺，不知誰當受樂？
人死之時，呈現煖相的意義有二：一是身體柔軟，二是身體溫暖，這都是一種瑞相，但不代表一定是往生淨土；只是四大分離時，靈魂不會那麼痛苦，待四大分離之後，靈魂才離開肉身。四大在掙扎的過程中，靈魂也會隨著掙扎，所以是靈魂在受苦，而非肉體在受苦。倘若有因緣學得本門之禪功，則可得善終，死時不受四大分離之苦，所以各位當精進、用功！
『又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用；一體五用，生滅是常；生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？』
志道又說：『法性是現象界生滅的起源，是功能顯現的實體。而五蘊，色、受、想、行、識則是現象界生滅的作用。一體可以五用，五用就是眼、耳、鼻、舌、身，生滅是恆常的；生，是法性的功能；滅，就是結束又回到本體。如果認為有更生（生滅）的話，那麼有情眾生就不會斷絕、不會滅亡了。如果認為沒有更生的話，則永遠歸於寂滅之中，就如同無情之眾生。如此，則一切現象就會被涅槃所拘束，既然無法生滅、變動，那麼還有什麼樂可言呢？』
所謂涅槃，是進入不生不滅的境界，不生不滅就是不更生。傳統佛教把現象界分成有情生和無情生，此是二分法。在此，志道錯以為永歸寂滅，就等於無情生一般。
師曰：『汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅；又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。』
惠能說：『你是佛弟子，為何學外道的斷常邪見，而以此不正確之見解，來議論最上乘之法呢？根據你所說的，色身之外另有法身，離開生滅的色身，而另求法身的寂滅；又推論涅槃常樂，認為進入不生不滅的涅槃之後，還有一個法身在受用。此乃執著於生死，又貪著於世間之樂，這些想法仍是感官意識之反應，而非真正進入寂滅之境界！』
針對色身與肉身之問題，「永嘉大師證道歌」云：「君不見，絕學無為閒道人，不除妄想不求真。無明實性即佛性，幻化空身即法身。」此乃實證之境界。所謂君不見，就是你難道沒看到嗎？絕學，是不再修學，已達到無修、無學、無證的層次。當證到真心、本心、般若之境界後，就真正成為一位閒道人。此時，不必刻意去除妄想，也不必刻意求真，想去除妄想或求真反而是頭上加頭！其實，無明的本質就是佛性，幻化空身之肉身就是法身。
一切現象皆是幻化空身；幻化空身即是法身，法身雖然無形無相，卻能顯萬相，它充徧法界，雖看不到也摸不著，但法界所有的一切都是法身功能的展現。此時，不除妄想不求真；因為妄想與真，都是從感官意識而來，感官意識是佣人，又何須去除？有「去除」的念頭，反而是頭上加頭！
凡夫與證道者最大之差別在於：凡夫以肉身為最大功能在用，而不知肉身之功能完全是從法身而來，故凡夫謂之迷。凡夫不知一切皆是法身在運作，皆是法身之棋子；能證到此點，即是覺，覺者是下棋之人，而非棋子。
『汝今當知！佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相；好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴；以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求。』
『眾生以為肉體是主人，妄認五蘊，色、受、想、行、識假合的身體是「自體相」；而妄認一切法是「外塵相」，事實上，自體相與外塵相是一如的，是無法分開的！凡人喜歡生、厭惡死，意識作用不停的在活動、在牽引，殊不知本身的意識作用所產生的境相都是夢幻、虛假的，因而枉受生死輪迴之苦！眾生卻反過來認為涅槃大樂是苦的，而終日向外追求五蘊感官作用的境相。』
這就是不了解〈佛乘宗〉體相一如的道理！所以，只在語言、文字的認知上知道有「體」的存在，但實際上所追求的仍只是「相」的境界，這樣永遠無法明瞭「體」究竟是什麼？
『佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者。豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生？斯乃謗佛毀法！』
『佛因憐憫眾生，所以示現涅槃真樂；涅槃真樂是大樂，是超越感官之樂。眾生每動一個念頭都是一個生滅，所以要把念頭去除，去除到無生無滅，也就是完全沒有任何的念頭時，寂滅就現前了。因為眾生使用感官意識，所以認為有一個寂滅的境界現前，事實上，寂滅並無現前，而是般若、法身之覺知，此謂之「常樂」，真正的大樂，此為不思議之境界。此種大樂，既無感受，亦無不感受的問題，完全是般若、法身之覺知，此乃中觀思想「即空即有，非空非有」，哪裡會有一體五用之說？更何況你還說「涅槃禁伏一切法，使永不受生」？這就是在誹謗佛法！』
所謂「不思議」有別於「不可思議」，「不思議」是不起任何的意識作用，是般若、法身的覺知；而「不可思議」是感官意識認為不可能，很難想像！二者的差別極大。
『聽吾偈曰：
無上大涅槃，圓明常寂照；凡愚謂之死，外道執為斷。
諸求二乘人，目以為無作；盡屬情所計，六十二見本。
妄立虛假名，何為真實義？惟有過量人，通達無取捨。
以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色像，一一音聲相。
平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊三際斷。
常應諸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想。
劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是。
吾今強言說，令汝捨邪見，汝勿隨言解，許汝知少分。』
志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。
無上大涅槃之境界，是圓明常寂照；寂，空寂之意；本來就存在的覺知，是無所不知，無所不能的，故雖處於空寂之境界，亦能了了分明。寂滅之境界，一般凡夫稱之為死亡；外道執著於涅槃是斷滅空的層次；存有斷滅空觀念的人，個人無求生的意志，誤認為只有此生而無來生，所以有可能壞事做盡，也無懼於因果報應，這就是所謂的「斷見」。有斷見觀念的人，有些歷劫累世還修得蠻高的！持斷見的再來人很容易入定，但一出定就想自殺，覺得人生了無意義！這就是外道！修行之路，走的是進入不生不滅的境界才是正道；證無生無滅、時空統一、體相一如的境界才是正道，除此之外，皆是外道。
大、小二乘之人，以為自己的境界已是「無作意」的境界，實際上還不是，仍存有六十二見，也就是仍有感官意識存在，所以佛才是真正的「無作意人」。〈佛乘宗〉八大加行中的「無功用加行」，連餘識都要完全的去除，是不能有任何的意識成分存在的。
只要還有六十二見的存在，就會妄立虛假的名目，使得眾生分不清現象是什麼？大家要知道，所有的現象，不管任何的情況都是虛假的。真正的真諦、聖諦，只有達到「十無量相應心品」境界的佛，才能通達而無任何的取捨。凡有取捨都是感官意識在取捨，當證到真心、本心時，對現象及本體都非常的清楚，此謂之通達。
眾生要了解五蘊法，在五蘊裡有我、我執、我見的存在，故修行的重點要先破除「我」，才能破五蘊法。舉凡眼睛所看到的色相，耳朵所聽到的聲相，皆是夢幻。
平等的真義，就是「眾生佛性本平等，三世十方一心圓。」平等是基於眾生皆有佛性而說的。眾生所見之現象，皆由佛性之功能而顯現，哪有不平等之理？倘見佛性所現起的功能，所顯現的眾生相，有不平等，此即是我見，六十二見。所以，不著空，不著有，不起凡聖之見，也不作涅槃之解，都不著於兩邊，才能二邊三際斷然不生。所謂三際，即是過去、現在、未來；修行要進入無念，要三際托空，過去、現在、未來的念頭全部都要把它去掉，把它空掉。
應以真心、本心為主，以六根為用，而非被六根所用。所謂「能善分別諸法相，於第一義而不動」，能不起分別想，就是於第一義而不動，當住自性佛位時，自然對於一切現象都能覺知得清清楚楚。
就算劫火燒海底，風鼓山相擊，這些現象界的大變動，與真常寂滅的超越感官之樂，二者合在一起，就是真正的涅槃實相、真相，就是體相一如；因為所有現象界的變動，都是佛性的功能所引起的，沒有佛性的功能，就沒有現象的產生。
我（指惠能）現在特別的提醒你，使你捨去錯誤的見解與思想觀念，不可再文字解，因為以知識、經驗所作的判斷，往往是錯誤的。如能不隨文字解，或許可以瞭解些許的佛法大義，從此就有機會可證入真心、本心。
志道聽聞惠能大師的偈後，大徹大悟，歡喜禮謝而退。
行思禪師，生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛化，徑來參禮。遂問曰：『當何所務，即不落階級？』師曰：『汝曾作什麼來？』曰：『聖諦亦不為。』
行思禪師，吉州安城人，俗姓劉，是歷史上大名鼎鼎的弘濟禪師。聽說曹溪惠能大師宏傳大法，所以親自參訪禮謁惠能大師。行思禪師一來參禮，就問惠能說：『要如何做，才不會落入階級之分，而起分別之心？』惠能問：『你曾修習過什麼？』行思說：『我連證聖境界之法亦不修。』
師曰：『落何階級？』曰：『聖諦尚不為，何階級之有？』師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：『汝當分化一方，無令斷絕！』思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化，諡號「弘濟禪師」。
惠能說：『你目前的情況是落於何種層次？』行思說：『證聖境界之法都不修了，怎麼還會有層次之分？』惠能一聽非常的欣賞與器重他，就讓他作為弟子之首。有一天，惠能認為因緣已成熟，就告訴行思說：『你應當出去弘法，勿讓本門之法斷絕！』行思禪師既已證真心、本心，得到法脈傳承，便回到吉州青原山，闡揚禪宗法門，教化眾生，涅槃寂滅之後，皇帝諡號「弘濟禪師」。
懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩。讓至，禮拜。師曰：『甚處來？』曰：『嵩山。』
懷讓禪師，金州杜姓人氏。起初是拜謁嵩山的安國師，安國師要他到曹溪參拜惠能大師。懷讓到了曹溪之後，就禮拜惠能大師。惠能問：『你從何處來？』懷讓答：『從嵩山來。』
師曰：『什麼物，恁麼來？』曰：『說似一物即不中。』師曰：『還可修證否？』曰：『修證即不無，污染即不得。』
惠能說：『什麼東西，怎麼來的？』懷讓說：『說什麼東西都不正確，開口即是錯，即是乖離，故言，說似一物即不中。』惠能說：『還有什麼可下功夫之處嗎？』懷讓說：『如果還有可下功夫之處，就是還在意識作用的範圍裏，是不足取的。』
師曰：『只此不污染，諸佛之所護念；汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖：「汝足下出一馬駒，踏殺天下人。」應在汝心，不須速說！』讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禪宗，敕諡「大慧禪師」。
惠能說：『只有真心、本心是清淨不受污染的，這就是諸佛、菩薩所要教導我們的主要目的；你的目的是如此，我的目的亦是如此。印度禪宗第二十七代祖師，般若多羅尊者曾經說過：「你門下將出一人，能使眾生的意識全部破除。」此人指的就是你，勿須我再多言！』懷讓禪師當下心領神會，於是隨侍惠能左右十五年，日漸達到最高的層次。後來到南嶽衡山去，闡揚禪宗法門，教化眾生，涅槃之後，皇帝諡號「大慧禪師」。
永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子。少習經論，精天臺止觀法門；因看《維摩經》，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。
永嘉玄覺禪師，溫州戴姓人氏。自小就修學諸子百家之經論，並精通天台止觀法門，後來因閱讀《維摩詰經》而證得真心、本心。惠能大師之弟子玄策偶然來拜訪，二人暢談甚久，玄策發現玄覺所言之論，與諸祖師所實證之境界相吻合。
策云：『仁者得法師誰？』曰：『我聽方等經論，各有師承；後於《維摩經》悟佛心宗，未有證明者。』
玄策問玄覺說：『你從哪裡得到此法的？』玄覺說：『我聽大乘方等時之各種經論，各有師承，最後我於《維摩詰經》中證悟真心、本心，但尚未有機會與人印證。』
策云：『威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。』曰：『願仁者為我證據。』策云：『我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者；若去，則與偕行。』覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。
玄策說：『在威音王佛之前，無師自悟猶可，但在威音王佛之後，無明師指導，自以為證悟，或未證言證者，都是天然外道。』玄覺說：『希望玄策能與我印證。』玄策說：『不敢，吾之言無分量，曹溪有位惠能大師，普天之下無不景仰，且是受得禪宗五祖傳法之人，如你想去，我可與你同行。』於是玄覺與玄策一同至曹溪參訪惠能大師，玄覺繞惠能大師三圈行三匝，然後提振錫杖柱地，挺立當場。
「無師自悟，盡是天然外道。」因為無明師的指導，往往錯證、或未證以為證、或證空以為證真空。所謂「我慢不可有，佛慢不可無」，玄覺已於《維摩詰經》中證真心、本心，所以在任何場合，面對任何人皆能無所畏懼，修行人的氣派在此表露無遺。
師曰：『夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？』覺曰：『生死事大，無常迅速。』師曰：『何不體取無生，了無速乎？』
惠能說：『這位出家人，體相威儀，氣勢萬千。大德從何而來，我慢之心居然如此之大？』玄覺說：『了生脫死，茲事體大，因無常的變化是如此迅速。』惠能說：『只要體證無生，就無時空變化之問題。』
曰：『體即無生，了本無速。』師曰：『如是！如是！』玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。師曰：『返太速乎？』曰：『本自非動，豈有速耶？』
玄覺說：『生命的本質就是無生，當證真心、本心時，本來就無時空變化的問題。』惠能說：『就是這樣！就是這樣！』至此，玄覺才心甘情願地整理衣擺禮拜，隨即向惠能告辭離開。惠能說：『現在就走，未免太快了？』玄覺說：『既然不動意識作用，那有快、慢的問題呢？』
師曰：『誰知非動？』曰：『仁者自生分別。』師曰：『汝甚得無生之意。』曰：『無生豈有意耶？』師曰：『無意誰當分別？』曰：『分別亦非意。』師曰：『善哉！少留一宿！』時謂一宿覺，後著證道歌，盛行於世，諡曰「無相大師」，時稱為真覺焉。
惠能說：『既然意識不起作用，那是何者覺知？』玄覺說：『覺者自然可以分辨。』惠能說：『你已悟得無生之真諦。』玄覺說：『無生豈有真諦？』惠能說：『無生的真諦，誰能分別？』玄覺說：『能分別的就不是真諦了！』惠能說：『很好！很好！你就在此住一晚吧！』在當時就有人稱玄覺為「一宿覺」。之後，永嘉玄覺禪師所著之「證道歌」，盛行於世。涅槃之後，皇帝諡號「無相大師」，當時之人稱其為「真覺」。有人認為永嘉玄覺禪師是因住一晚而覺悟的，事實上並非如此，他本已覺悟，只是求個印證而已。
禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受；庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，游方至河朔，聞隍之名，造庵問云：『汝在此作什麼？』隍曰：『入定。』策云：『汝云入定，為有心入耶，無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定；若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。』
有一位修禪之人，名為智隍，第一次參訪五祖時，自稱已證得三昧，並且在佛堂打坐已有二十年之久。惠能的門徒玄策參訪至河朔時，聽聞智隍之大名，便造訪智隍所住之佛堂。玄策問說：『你在佛堂作什麼？』智隍說：『我在入定。』玄策又問：『你說入定，到底是有心入定，還是無心入定？若是無心入定，那麼一切沒有情識的草木瓦石，也是在入定；若是有心入定，那麼一切有情含識的眾生，應該也可以入定。』
隍曰：『我正入定時，不見有「有無」之心。』策云：『不見有「有無」之心，即是常定，何有出入？若有出入即非大定。』
智隍說：『我正在入定的時候，沒有「有心」入定、「無心」入定的想法。』玄策說：『沒有「有心」入定、「無心」入定的想法，這只是一般人的定而已！真正的大定，哪會有出有入呢？若是有出有入，即非大定。』
隍無對，良久，問曰：『師嗣誰耶？』策云：『我師曹溪六祖。』隍云：『六祖以何為禪定？』策云：『我師所說：妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有；不出不入，不定不亂。禪性無住，離「住禪寂」；禪性無生，離「生禪想」；心如虛空，亦無虛空之量。』
智隍無言以對，經過許久，問說：『你的老師是誰？』玄策說：『家師是曹溪六祖惠能大師。』智隍問說：『惠能大師以甚麼為禪定？』玄策說：『家師說，禪定的境界是妙湛圓寂，體用如如。五蘊本空，凡眼、耳、鼻、舌、身、意所觸及之六塵，其本質亦是空；體是不出不入，亦不定不亂的。佛性是不住的，不住在禪寂上；佛性是不生的，也不生禪想。真心、本心有如虛空，但亦無虛空之範圍。』
「妙湛圓寂，體用如如」，此非語言文字所能形容！「體用如如」指體與用非常清楚，要用即可大用。一般眾生，對於體與用，並不清楚；眾生有體無用，即使有用，也是小用，因眾生是以意識為用，而意識總是受到限制，故謂小用。「體」絕無出入之問題存在，「用」與「相」才有出入之問題，這是對眾生而言。而「定」是一種常寂、不動的現象；「亂」是一種變化的現象；「體」既非定亦非亂。所謂「禪性」即是佛性，禪性是不住的，是不受現象限制的；佛性當然亦不住在禪寂、死寂上，亦無生滅之問題。真心、本心有如虛空，「體」是無形無相、無邊無量的，故言，無虛空之量。
隍聞是說，徑來謁師。師問云：『仁者何來？』隍具述前緣。師云：『誠如所言，汝但心如虛空，不著空見；應用無碍，動靜無心；凡聖情忘，能所俱泯；性相如如，無時不定也。』隍於是大悟，二十年「所得心」，都無影響。其夜，河北士庶聞空中有聲云：『隍禪師今日得道！』隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。
智隍聽到玄策如此說，就直接到曹溪拜謁惠能大師。惠能問：『你因何而來？』智隍就把和玄策相遇之經過述說一遍。惠能說：『誠如你所言，不但要心如虛空，更不可著空，就能應用自如無阻礙，動靜之間，皆不起任何的意識作用。要凡聖一如，無有差別，能知與所知都是意識作用，都要泯除；此時清淨的本質就能顯現出來，二六時中皆能於定中。』智隍聽聞後大悟，才醒悟到原來過去這二十年的修行，其實對自己並無太大的幫助。當晚，河北有個讀書人，聽到虛空中有聲音說道：『智隍禪師今日開悟得道！』智隍悟後，禮辭惠能大師，返回河北弘法度眾。
有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十三，自玉泉來參禮。師曰：『知識！遠來艱辛！還將得本來否？若有本，則合識主，試說看！』會曰：『以無住為本，見即是主。』師曰：『這沙彌爭合取次語。』
有一名童子，名叫神會，湖北襄陽人，姓高，十三歲時自襄陽玉泉來參謁惠能大師。惠能說：『你從遠地而來受盡艱辛了！是為了要證得本心嗎？如何證得本心，請你說說看。』神會說：『以「無住」為修行的根本，以見地為導引。』惠能說：『這沙彌還算是可教之徒。』
會乃問曰：『和尚坐禪，還見不見？』師以拄杖打三下，云：『吾打汝是痛不痛？』對曰：『亦痛亦不痛。』師曰：『吾亦見亦不見。』神會問：『如何是亦見亦不見？』師云：『吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。』
神會問說：『和尚坐禪，到底見不見？』惠能以棍棒打了神會三下，說：『我打你時到底痛不痛？』神會回答說：『又痛又不痛。』惠能說：『我也是既見到又見不到。』神會問：『什麼是見到又見不到？』惠能說：『我所見到的，是自己的過錯；見不到的，是別人的是非好惡，所以我說見到又見不到。』
以上仍屬於「相」的範圍，而非證道的層次。一位修行學佛的人，要常常檢討自己的過錯，悔過而不再犯，不要去看或批評別人的過錯，這就是所謂的「若真修道人，不見世間過」。
『汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅；汝自性且不見，敢爾弄人？』神會禮拜悔謝。
惠能說：『你說又痛又不痛，是什麼意思？你如果不痛，就和樹木、石頭一樣毫無知覺；你如果痛，那麼就和一般的凡夫沒有兩樣，還是會起瞋恨之心。你剛才所問的又見又不見，是落入兩邊的邊見，你答的又痛又不痛，是生滅的現象，這些都不是中觀思想；你尚未證入自性，竟也敢如此欺弄人？』神會聽了，當下禮拜並表達懺悔之意。
師又曰：『汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見，吾見自知，豈待汝迷？汝若自見，亦不待吾迷！何不自知自見，乃問吾見與不見？』神會再禮百餘拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。
惠能又說：『你若是仍然以凡心、妄心、意識心為主，那麼就需要善知識來幫助你，走該走之路。你若是心有所悟，自然可見到自性，此時依法修行即可。今天你以妄心、意識心作主，自己尚未呈現真心、本心，卻反過來問我，豈不怪哉？我是否呈現真心、本心，我自己知道，哪裡需要你來問？你若能呈現真心、本心，自然就沒有疑惑！何不自己呈現真心、本心，反而問我見不見呢？』神會被惠能斥責之後，知道自己所犯的過錯，當下再頂禮百餘拜，以表達謝意及懺悔之意，從此服侍惠能大師，不離左右。
已呈現真心、本心之人，可修可不修，因為處處皆是法，處處皆修行。真正的修行，是從呈現真心、本心才開始的，在此之前都只是準備工作。呈現真心、本心之後，日常生活中與凡人無二，自然證道，自然成佛。
一日，師告眾曰：『吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？』神會出曰：『是諸佛之本源，神會之佛性。』
有一天，惠能對弟子說：『我有一樣東西，無頭無尾，無名無字，無背無面，各位是否認識？』神會站出來說：『這就是諸佛之本源，神會之佛性。』
師曰：『向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性，汝向去有把茆蓋頭，也只成箇知解宗徒。』祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行於世，是為「荷澤禪師」。
惠能說：『向你說是沒有名、沒有字了，你還把它稱為本源、佛性，這都是文字解，而非實修實證！』後來，惠能大師入滅以後，神會至京城洛陽弘揚曹溪頓教，著有一本《顯宗記》，盛行於世，後人稱為「荷澤禪師」。
一僧問師曰：『黃梅意旨，甚麼人得？』師云：『會佛法人得。』僧云：『和尚還得否？』師云：『我不會佛法。』
有一位僧人問惠能說：『五祖弘忍大師的衣缽傳承（指真正的心法），是甚麼人得到呢？』惠能說：『會佛法的人得到。』僧人又問：『和尚是否得到？』惠能說：『我不會佛法。』此處「不會佛法」就是「無所得」的意思。證道之人，沒有得與不得的問題，得與不得是凡夫的層次。
師，一日欲濯所授之衣而無美泉，因至寺後五里許，見山林鬱茂，瑞氣盤旋，師振錫卓地，泉應手而出，積以為池，乃跪膝浣衣石上。
惠能大師，有一天要洗衣服時找不到乾淨的泉水可洗，因而到寺後五里開外，見有一處山林鬱茂，瑞氣盤旋的地方，惠能將錫杖往地上一插，泉水立刻湧出，漸漸積成水池，於是惠能跪在石頭上洗衣服。
忽有一僧來禮拜，云：『方辯，是西蜀人，昨於南天竺國見達摩大師。囑方辯：「速往唐土！吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，見傳六代，於韶州曹溪，汝去瞻禮。」方辯遠來，願見我師傳來衣缽。』
正洗衣時，忽然有一位僧人前來禮拜。僧人說：『我叫方辯，四川西蜀地方的人，前些日子在印度南天竺國見到了 達摩大師。 達摩大師囑咐我說：「儘速前往中國，我所傳的大迦葉正法眼藏及傳承衣缽，現已傳至第六代，你應去韶州曹溪瞻禮拜見承傳者。」所以，我從遠地而來，主要的目的是希望能見到達摩大師所傳之衣缽。』
師及示出，次問：『上人攻何事業？』曰：『善塑。』師正色曰：『汝試塑看。』辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：『汝只解塑性，不解佛性。』師舒手摩方辯頂，曰：『永為人天福田！』仍以衣酬之。辯取衣分為三：一披塑像，一自留，一用裹瘞地中。誓曰：『後得此衣，乃吾出世，住持於此，重建殿宇。』宋嘉祐八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈禱輒應。
惠能出示衣缽給方辯看，並問：『方辯以何為業？』方辯說：『專長是塑像。』惠能嚴肅的說：『你試著塑造看看。』方辯一時不知所措！過了幾天，方辯塑了一尊惠能大師的塑像，高約七寸，塑得非常逼真。惠能笑著說：『你只懂得塑像之性，卻不了解佛性。』說著就以手撫摸方辯的頭頂，對他說：『這些只是人天福田之事！』但惠能仍以僧衣酬謝他。於是方辯將僧衣分為三份，一是披在塑像上，一是自己留著，一是用毛裹著埋藏於地底，並發誓說：『將來如有人得此僧衣，此人即是方辯轉世而來，住持於此地，並將於此地重建寺宇。』到了宋朝嘉祐八年，有位名叫惟先的僧人，在整修掘地時發現此僧衣，仍然如同新的僧衣一般。當時惠能大師之塑像矗立在高泉寺，對於眾生之祈禱總是有求必應。
有僧舉臥輪禪師偈云：『臥輪有伎倆，能斷百思想；對境心不起，菩提日日長。』師聞之，曰：『此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。』因示一偈曰：『惠能沒伎倆，不斷百思想；對境心數起，菩提作麼長？』
有位出家人，舉述臥輪禪師之偈說：『臥輪有點本事，能把意識作用完全去掉；面對任何的外境，意識都能不動，覺性一日比一日增長。』惠能聽聞此偈之後，說：『此偈未見真心、本心，若依此偈而修行，是頭上加頭！』因此，便示現一偈說：『惠能沒有什麼本事，所以也不去斷意識作用；對於外在的境相，皆以真心、本心為主，以意識為用。而菩提覺性是不受限制與拘束的，又怎會日日增長？』
「不斷百思想」，就是不去斷意識作用，因為既然已不動意識，則勿須再去斷意識作用！事實上，覺性、佛性是不受時空限制的，所以，哪會日日增長呢？