神龍元年上元日，則天中宗詔云：『朕請安秀二師，宮中供養；萬幾之暇，每究一乘。二師推讓云：「南方有能禪宗，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。」今遣內侍薛簡，馳詔迎請。願師慈念，速赴上京。』
則天，指武則天，把王位傳給唐中宗。唐中宗元年即是神龍元年；上元日，即是元月十五日。當時武則天攝政，唐中宗下詔書說：『朕敦請惠安法師與神秀大師，於宮中接受供養，以便在治理萬機之暇，向兩位禪師請教與探究一乘大法。但兩位禪師都謙遜的推讓說：「南方有禪宗惠能大師，是五祖弘忍大師的衣缽傳人，真正得到佛的心印，可以迎請他來請益。」現在派遣內侍薛簡，立即帶著詔書迎請，希望惠能大師慈悲，盡快進京。』
師上表辭疾，願終林麓。薛簡曰：『京城禪德皆云：「欲得會道，必須坐禪習定；若不因禪定而得解脫者，未之有也。」未審師所說法如何？』
惠能大師得詔後上書表，表示身體有疾不便上京，希望終老於山林。薛簡說：『京城裡的禪宗大德都說：「想要解脫、證道，必須坐禪習定；若不修禪定而能解脫、證道者，是從來沒有的事。」不知惠能大師的看法如何？』
禪定，由定生禪，禪即是慧。現在一般人都把打坐與禪定混在一起，好像禪定就是打坐，實際上，這是不正確的觀念。
師曰：『道由心悟，豈在坐也？經云：「若言如來若坐若臥，是行邪道。」何故？無所從來，亦無所去，無生無滅是如來清淨禪；諸法空寂是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶？』
惠能說：『真相、實相，是證入真心、本心之時才能開悟的，光憑打坐豈能證悟？經中有云：「若說 釋迦牟尼佛有坐、臥等相，則是謗佛之言。」為什麼呢？因為真相、實相乃時空統一、體相一如、一合相之境界，既無所從來，亦無所去，是無生無滅、如如不動之境界，此即是如來清淨之境界；整個現象界是空寂的，此亦是如來清淨之境界。豈可言 釋迦牟尼佛有坐、臥等相？』
真正究竟、最高層次的境界，乃無修、無學、無證，此境界當然不必一定要打坐才可獲得。所謂「道由心悟，豈在坐也？」很多修行人錯悟這句話，這實在很麻煩！《六祖壇經》被眾生誤解之處即在於此！殊不知坐是事修，心法是理悟，缺一不可。打坐是練習修定的方法之一，譬如，惠能大師此種大根器之人，因歷劫累世修得非常好，很可能是個「再來人」，故不需打坐即能證得真心、本心；但眾生的根器鈍、定力不足，就需要打坐，因打坐是修定最好的方法。
禪宗言，行、住、坐、臥皆是禪。此有兩層意義：一是已證道者，證入自性之後，做什麼皆是禪；二是未證道之人，尚未證入自性，做什麼皆非禪，但可透過行、住、坐、臥，慢慢進入禪之境界。
釋迦牟尼佛曾說，自己沒有說法，既然沒有說法，當然也就沒有坐與不坐的問題。如果說 釋迦牟尼佛有坐、有臥、有說法，皆是邪道。因為這全是講「相」，講相就有時間、空間的限制，如來是住自性佛位，住一合相，在實相的境界裡，何來坐、臥之問題？對一位證道者而言，亦絕無坐、臥之問題存在。無所從來，亦無所去，且是無生無滅，這就是如來清淨禪之境界。原本「如來禪」的層次非常高，但傳到中國之後，層次就慢慢的往下走了。
無論講坐、講修，都要能了解到「諸法空寂」之狀況，此即是理；要了解整個現象是空寂的，現象的活動是因為眾生意識的活動而活動，但其背後有一個動能，這個動能就是體，就是佛性，於此理絕不可忘，否則會誤以為證到「無明」、證到「無念」、證到「空」就是真正的證道了。
簡曰：『弟子回京，主上必問；願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮，及京城學道者。譬如一燈，然百千燈，冥者皆明，明明無盡。』
薛簡說：『弟子回京之後，皇上必定問起，希望大師慈悲，能夠指示證真心、本心之心要，使弟子回京時能奏明則天與中宗兩宮，同時也讓京城學道之人受惠。您的指示就有如一盞燈，可以輾轉點亮百千盞燈，使暗的地方變得明亮，使光明無窮無盡。』
師云：『道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名，故《淨名經》云：「法無有比，無相待故。」』
惠能說：『體是如如不動的，故無明與暗之分別；明與暗是代謝之義，代謝就是輪迴，此則落入時空的範圍。現象是對立、替代的，故《淨名經》上說：「佛法是沒有比較、對立的，是絕對的，不是相對的。」』
代謝，有兩層涵義：一是「變易生化」，變易生化為佛性之功能，是在時空統一之條件下而變易生化的。二是「變異輪迴」，變異輪迴係指現象界各種生命層次的變動。所以，明與暗是屬於現象，現象是對立的，而證本心之後的實相境界則是統一的。《淨名經》即《維摩詰經》。
簡曰：『明喻智慧，暗喻煩惱；脩道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？』
薛簡說：『明是代表智慧，暗是代表煩惱。修道之人，如果不用智慧來破除煩惱，那麼無始之生死，要憑什麼才可以出離？』
此處可看出，薛簡仍在現象裡下功夫，像他這樣問話的人，一直到現在還是很多。
師曰：『煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機。上智大根，悉不如是。』
惠能說：『煩惱就是菩提，二者是一如、沒有分別的。若是說需要以智慧來照破煩惱，這是聲聞、緣覺二乘之見解，是羊、鹿之根器。真正上智大根器之人，不作如此見解。』
在《妙法蓮華經》中，以羊車、鹿車譬喻小乘、中乘，以牛車譬喻大乘，以大白牛車譬喻佛乘。其實，佛真正要傳的就是唯一佛乘。小乘、中乘在修學的過程中，受時空之限制、影響很大，所以需要較長的修學過程。
簡曰：『如何是大乘見解？』師曰：『明與無明，凡夫見二；智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。』
薛簡說：『甚麼才是大乘之見解？』惠能說：『明與無明，對眾生而言是不一樣的，是對立的。而真正有智慧、已見性、證本心境界的人，自然了解明與無明的本質是一樣的，其本質都是真正生命的本質。』
不二之性，就是實性；實性就是真正生命的本質，生命的本質只有一個，倘若有兩個就是現象，所有的現象都是由生命本質的「功能」所引起的。
『實性者：處凡愚而不減，在聖賢而不增；住煩惱而不亂，居禪定而不寂；不斷不常，不來不去，不在中間及其內外。不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰「道」。』
惠能接著說：『生命的本質就是，當我們應緣而成為眾生之時，它不會減少；當我們證到聖賢之境界時，也不會增加。即使是處於煩惱之中，不會心煩氣躁；即使是處於禪定之中，也不會死寂。實性之境界是不斷不常，不來不去，不在中間及其內外的。它是不生不滅，本來就是如此的，而且常住不動，這才是真正的「道」，才是生命的源頭、生命的本質。』
性質，是不會增加也不會減少的，如《心經》所說「不增不減」。不亂，是因為已證入實性，在實性裡面，沒有亂與不亂的問題，一切都是正常的。
當打坐入定時，並非一切死寂；有些人打坐之後進入死寂，這是不對的！禪定，是指意識不動，但所有外界的每一件事情，以至於內在的每一件事情，皆在「覺知」之中。
性相如如，即性相一如，性與相是一體的，是法爾如是的，是不斷不常，不來不去，不在中間及其內外，是不生不滅的，此即是「中觀」之精神。中觀偏於理，唯識偏於法，理悟與事修，二者應並重。
簡曰：『師曰不生不滅，何異外道？』師曰：『外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅；滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。』
薛簡說：『大師所說之不生不滅，與外道所說之不生不滅，有何區別？』惠能說：『外道所說之不生不滅，是以有生有滅為基礎，滅而後生是不滅，生而後滅是不生；生生滅滅，周而復始，以為此是不生不滅。而我所說之不生不滅，是法爾如是，既無所生，亦無所滅，不同於外道所說。』
外道所說的不生不滅，是以有生滅為基礎，表面上雖然說沒有生滅，但潛在意識裡卻有生滅的存在；而佛法所說之不生不滅，是在時空統一之條件下存在的情況。基本上，並無生滅的問題，未實證到此境界的人，是很難理解這一點的，所以說「唯證方知」。
學佛之人，不容易辨別正道與外道，因為外道亦言不生不滅。但對本門弟子而言應較易於辨別，其要訣在於，不生不滅是在「時空統一」之條件下存在的，而且不生不滅再延伸，則有「十大一如」體、相、智、德、理、事、能、用、時、空之精神，與外道所說截然不同。
『汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恆沙。』
『你若想知道真正的心要，只要能夠不思善、不思惡，不起任何的意識作用，自然就會呈現出清淨的真心、本心。清淨的真心、本心，表面上是無形無相的，但實際上它的妙用很大，具有無量的功能。』
當能證入「體」之後，十大一如的功能是無所不知、無所不能的，是全知全能的境界，故言妙用恆沙。
簡蒙指教，豁然大悟，禮辭歸闕，表奏師語。其年九月三日，有詔獎諭師曰：『師辭老疾，為朕修道，國之福田。師若淨名，托疾毗耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法。』
薛簡蒙受惠能的開示後，豁然大悟，於是禮辭大師回朝廷覆命，並將其所說之佛法上表啟奏兩宮。同年的九月三日，唐中宗頒詔獎諭惠能大師說：『大師因年老有病不便上京，留在寺中為朕修道，此是國家之福。大師有如維摩詰居士，借病隱居於毗耶離城，闡揚大乘佛法，傳授真心、本心相應不二之法。』
『薛簡傳師指授如來知見；朕積善餘慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘。感荷師恩，頂戴無已！』并奉磨衲袈裟及水晶缽，敕韶州刺史，修飾寺宇，賜師舊居為國恩寺焉。
『薛簡回京之後，將大師所傳授實證佛性的思想觀念與方法，教導大眾；這表示朕累世所累積的福德因緣具足，而且宿世種有善根，才能遇上大師出世，當下體悟上乘妙法，非常感謝大師之恩德！』同時一并奉上高麗國進貢的貢品磨衲袈裟及水晶缽，並敕令韶州刺史重新整修寺宇，並賜名大師之寺宇為「國恩寺」。