《六祖壇經直解》機緣品第七(2) 誦經三千部，為何還未開悟？一大事因緣與開佛知見

《六祖壇經直解》機緣品第七｜第 2 篇（共 8 篇）

【引言】誦經三千部，禮不投地，修行何益？

上一篇，我們看見惠能點出「即心即佛」的真諦。

接著，一位叫法達的比丘前來禮拜大師，

但他頭卻不著地。

惠能一眼看穿他的心病，

問道：「心中必有一物，蘊積何事？」

原來法達已誦唸了三千部《法華經》，

這份豐功偉業讓他產生了巨大的優越感（我慢）。

惠能慈悲開示：如果你因為修持而產生傲慢，

那是「罪」而非「福」。

這一篇，惠能將為法達，

也為我們開示《法華經》的「一大事因緣」，

以及什麼是「開佛知見」。

【本篇摘要】

• 核心見地：

諸佛出世，唯為一大事因緣——

傳達諸佛的知見。

知見即是見地，即是正確的宇宙觀與生命觀。

• 關鍵概念：

於相離相，於空離空，即是內外不迷。

外不著於相，內不著於空，

才能一念心開，開佛知見。

• 實踐心要：

念念開佛知見，勿開眾生知見。

每一個念頭都與佛的知見相應，

去除自己原有的想法。

• 修持目標：

開佛知見即是出世，開眾生知見即是世間。

提昇見地，使思想觀念達到佛的層次。

一、禮不投地的傲慢——法達的執著

法達誦經三千部的自負，

以及惠能的呵斥與開導。

▍誦經三千部的自負

「僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。祖訶曰：『禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物，蘊習何事耶？』曰：『念《法華經》已及三千部。』」

法達比丘，洪州人，七歲出家，

經常讀誦《法華經》。

有一次，他來拜謁惠能，但頭不著地。

惠能呵斥說：

「拜謁，卻不依禮，頭不點地又何須拜謁？

你心中必定有自負之事，到底是何事？」

法達說：「《法華經》我已念了三千遍！」

「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過！聽吾偈曰：『禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，忘功福無比。』」

惠能說：

「你若念至一萬遍，領悟到經中的妙義，

且無驕慢、我慢之心，便能與我把臂同行。

而你今天還沒真正了解《法華經》的妙義，

竟如此自負，一點都不曉得自己的過失！

現在且聽我的偈：

『拜謁行禮的本意是去除我慢，

你為何不依禮，頭不點地？

就是因為存有我慢、我執，

所以頭自然不願點地，

如果能不思求誦經的功德，福德自然就大！』」

沒有功德念的功德最大。

無念時的能量最大，徧及整個空間，

自然在空間迴盪，在空間起作用。

▍汝名法達，何曾達法

「師又曰：『汝名什麼？』曰：『名法達』。師曰：『汝名法達，何曾達法？』復說偈曰：『汝今名法達，勤誦未休歇；空誦但循聲，明心號菩薩。汝今有緣故，吾今為汝說。但信佛無言，蓮花從口發。』」

惠能又問：「你叫什麼名字？」

法達說：「我叫法達。」

惠能說：「你叫法達，又何時通達過法理？」

於是惠能又說一偈：

「名字叫法達，誦經三千遍未曾間斷過，

光是念誦有何用？

要能證到真心、本心，才是菩薩。

你我今日有緣，所以為你說個明白，

只要深信佛法大義，深信佛之本懷，

且能不起意識作用，

妙法蓮花自然從口而生。」

若能沒有自己的想法，

在講經說法時，自然就像蓮花般的清淨，

一切言說皆從自性流露而出。

法達聽到此偈後，表示懺悔並感謝的說：

「弟子今後待人處世，定當謙恭有禮。

弟子雖然念誦《法華經》，

但並不了解經中的真諦，心中常有疑惑。

和尚的智慧廣大，希望能夠為弟子開示經義。」

惠能說：

「法達！法理通達，你今天不解經義，

不能通達，是妄心、意識心所造成的。

經義是無可懷疑的，起疑的是你的意識心、妄心。」

二、一大事因緣——《法華經》的宗趣

惠能開示《法華經》的核心——

諸佛出世的一大事因緣。

▍諸佛出世為一大事

「師曰：『吾不識文字，汝試取經誦之一徧，吾當為汝解說。』法達即高聲念經，至〈譬喻品〉，師曰：『止！此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。」一大事者，佛之知見也。』」

惠能說：

「文字我不認得，你先讀一遍經文給我聽，

然後我為你解說。」

於是法達大聲的讀誦經文，

讀到〈譬喻品〉時，惠能說：

「停！《法華經》是以因緣出世為宗趣，

縱然講了多種的譬喻，

主要目的都是為了說明因緣出世的重要性。

是什麼樣的因緣呢？

經中有云：

『諸佛世尊的出現，就是為一大事因緣，

所以出現於世。』

此一大事因緣，就是為了傳達諸佛的知見。」

所謂諸佛的知見，就是諸佛的見地，

就是  釋迦牟尼佛所說「八正道」之中的正見，

也就是正確的宇宙觀、生命觀。

此「一大事因緣」，

就是諸佛之所以出現於世，

是為了提昇眾生的知見、思想觀念，

希望眾生的思想觀念，有一天也能達到佛的層次。

倘若眾生的思想觀念，

一直停留在世間法的層次，永遠就是個凡夫！

如果眾生的思想觀念，能提昇到與佛相同，

再加上極深的定力，便能成佛。

所以，學佛、修佛重點有二：

一是提昇見地，二是加強定力。

▍開、示、悟、入佛之知見

「『佛，猶覺也；分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入。即覺知見，本來真性，而得出現。』」

「佛」，其義猶如「覺」；

分為開、示、悟、入四個法門。

《法華經》最主要的內容，

就是開佛知見、示佛知見、

悟佛知見、入佛知見，

此即是一大事因緣。

若能開覺知見，示覺知見，

便能悟覺知見，入覺知見；

那麼本具的自性、佛性、真性，就能顯現。

「『汝慎勿錯解經意！見他道「開示悟入」，自是佛之知見，我輩無分！若作此解，乃是謗經毀佛也。』」

「大家一定要謹慎，不可錯解經義！

一聽到佛說『開、示、悟、入』四種知見，

就認定這是佛才有的知見，

認為自己不可能具有佛的知見，

如此錯解經意就是謗佛！」

眾生最偉大，最值得驕傲之處，

就是「眾生皆有佛性」。

諸佛有的知見，眾生亦有，

所以不能小看自己，說我輩無份。

「『彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信：佛知見者，只汝自心，更無別佛。』」

「諸佛當然已具足佛的知見，

何須再開『佛之知見』？

你現在更應相信，佛的知見，

就在你的自性、本心、真心裡。

所以當你聽到佛的知見時，

只要放下意識心，讓真心呈現出來，

此時，自心即是佛，更無別佛。」

三、內外不迷——於相離相，於空離空

惠能開示「一念心開」的要義——

離相與離空的功夫。

▍外迷著相，內迷著空

「『世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。』」

「凡夫著迷於外相，被外相所迷、所轉，

只要眼、耳、鼻、舌、身、意觸及到外在的現象，

很快就會被吸引。

不但外著於相，又內著於空，

只知追求空，而不知空非究竟！

如能外離於相，內離於空，

就是內外皆不著。

如果能悟得此法，呈現出真心、本心，

就是開佛知見。」

當接觸到外界的境相時，

眼、耳、鼻、舌、身、意都能不起作用，

就是「於相離相」。

當進入空、無念時，

能不耽著於禪悅境界的享受，

就是「於空離空」。

禪悅的境界有些是定，有些是空；

當能定到「空」的境界時，真是一種享受！

但若耽著於此境界，

則永遠無法進入「無念之念」。

修行不僅要離相，更要離空！

離空就是破無念，但破「相」易，破「空」難！

一般人的潛在意識裡有三件大事放不下：

一是名，二是利，三是死亡。

如果能夠離相、離空，才能內外皆不迷。

▍一念心開，是為開佛知見

「『蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳；便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息。莫向外求，與佛無二；故云開佛知見。』」

眾生因意識作用而自蔽了光明的心性，

倘能去除意識作用，即見光明自性。

眾生貪愛六塵外境，

對於六塵與現象無不沾染，

因外緣而使得原本清明的心受到干擾，

蒙上灰塵。

眾生甘願被外境所驅使，如此的貪愛塵境，

所以才有勞  世尊從三昧起，

來世間為我們指點迷津，

苦口婆心的勸導眾生，

意識、念頭要息滅，

不要追求外在的現象以及感官的滿足。

如果眾生的意識能夠息滅，不再外求，

便與佛無二，沒有分別，

所以說是開佛知見。

四、出世與世間——開佛知見與開眾生知見

惠能開示「念念開佛知見」的實踐，

以及出世法與世間法的差別。

▍莫向外求，與佛無二

「『吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。』」

惠能也常勸大家，

在自心中要常常打開佛的知見，

把意識心拿掉，讓真心、本心呈現出來。

但眾生總是無法去除意識心、妄心，

殊不知「起心動念皆是業」！

口說要修行，

但卻依舊放任意識心的驅使

而造作種種的惡業，

無法脫離凡夫的想法，

這就是自己開了「眾生的知見」！

如果不能瞭解、不能接受佛的知見，

又如何能成佛呢？

▍念念開佛知見，勿開眾生知見

「『若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見！開佛知見即是出世，開眾生知見即是世間。汝若但勞勞執念，以為功課者，何異犛牛愛尾？』」

眾生若能呈現真心，

般若智慧自然就會顯現，

而且要經常觀照自心、本心，

不要再讓自心、本心又變成了意識心。

初證本心的人，還有可能會退轉，

所以要有保任的功夫，

才不會又回到意識心，

這就是自己開了佛之知見。

眾生應該要念念開佛的知見，

每一件事情、每一個念頭

都應該接受佛的知見，內化為自己的知見，

而去除自己原有的想法。

當眾生的思想觀念與佛的思想觀念一樣時，

即是出世法；

當眾生的思想觀念仍停留在凡夫的層次時，

即是世間法。

如果你一直執著在念誦經文，

把意識心當成是最重要的，

那麼就像犛牛愛惜牠的尾巴一般，

不知重心之所在！

知見要自己開，沒有人可以幫你開，

釋迦牟尼佛只是導引而已。

眾生皆有佛性，佛之知見本在佛性之中，

勿須別人幫忙，自己就可以開佛之知見，

故佛家言「自求內證」。

【重點整理】

【常見提問 FAQ】

Q1：什麼是「謗佛」？為何說「我輩無分」是謗佛？

釋迦牟尼佛云：

「不解如來真實義，謂之謗佛。」

此處謗佛的「佛」，不是指佛具足三十二相、

八十隨形好的差別相，而是指本來存在的法身。

如來即是佛性，即是十大一如的功能，

錯解「如來」的涵義，即是謗佛。

所以聽到「開示悟入佛之知見」，

就認定自己不可能具有佛的知見，

如此錯解經意就是謗佛。

Q2：如何才能「開佛知見」？

經云「信為道元功德母」，

又說「佛法大海，唯信能入」。

眾生對於無量劫以來諸佛所說的知見，

不但要相信，更要引為己用，

成為自己的知見，那麼你自然就是佛。

自心與諸佛的心就是同一個心，此謂之「心心相應」。

Q3：同樣是「如是思維，如是顯現」，凡夫與佛有何不同？

《華嚴經》云：「如是思維，如是顯現。」

這句話有兩層意涵。

對眾生而言，

因貪愛塵境，意識不斷攀緣，

所思所想便化為所見所遇的境相。

對世尊而言，

從三昧起千百億化身，

是隨著眾生的因緣而顯現；

眾生有什麼樣的因緣，

佛就現什麼樣的化身來度化。

同一句經文，凡聖之別在於：

眾生被境所轉，佛則隨緣度眾。

【結語】從傲慢到謙恭，從誦經到明心

法達的故事，是一面鏡子。

誦經三千部，卻因傲慢而頭不著地；

名為「法達」，卻從未通達法理。

這不正是許多修行者的寫照嗎？

我們常常執著於「修了多少」——

念了多少經、打了多少坐、參加了多少法會......

卻忘了問自己：

「我真的明白了嗎？我真的改變了嗎？」

惠能的教導很清楚：

諸佛出世，不是為了讓我們累積功課，

而是為了傳達「佛的知見」——

一個能讓我們解脫的正確見地。

「於相離相，於空離空」，

「念念開佛知見，勿開眾生知見」，

這才是修行的核心。

下一篇，法達將繼續追問：

「那我還需要誦經嗎？」

惠能給出更精彩的回答——

什麼是「轉經」，什麼是「被經轉」。

▶ 下一篇預告

機緣品第七｜第 3 篇（共 8 篇）

如何「轉經」而非「被經轉」？一佛乘的真義

下一篇，我們將探討：

• 口誦心行 vs 口誦心不行

• 「心迷法華轉，心悟轉法華」的真義

• 三車是假，一乘是實

• 什麼才是真正的「持《法華經》」