般若心經妙義略述  善 性 講述

《般若波羅蜜多心經》   唐三藏法師 玄奘 譯

『觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。舍利子!色不異空,空不異色;色即是空,空即是色。受想行識,亦復如是。舍利子!是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減。是故空中無色,無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法;無眼界,乃至無意識界;無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡;無苦集滅道,無智亦無得。以無所得故,菩提薩埵,依般若波羅蜜多故,心無罣礙。無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。三世諸佛,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多,是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒,能除一切苦,真實不虛。故說般若波羅蜜多咒,即說咒曰:揭諦,揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提娑婆訶。
摩訶般若波羅蜜多 三稱』


  家喻戶曉的《心經》,歷代傳下有八個譯本(包括一梵文音譯本),目前所看到這兩百六十個字的版本,文字簡潔,流傳最廣,是由唐朝玄奘法師所譯。

  最早翻譯《心經》的是鳩摩羅什法師,在姚秦時名為《摩訶般若波羅蜜大明咒經》。當年,玄奘法師到印度取經,一路上遇到各種艱難險阻所持誦的《心經》,就是這個譯本;自印度取經回來後才翻譯此《般若波羅蜜多心經》,兩種漢譯本大致相同。在經義詮釋方面,鳩摩羅什法師稱之為「觀世音菩薩」,玄奘法師則以「觀自在菩薩」稱之。另,鳩摩羅什法師翻譯經典時,把和尚翻譯為「比丘」,玄奘法師則翻譯為「苾芻」,兩者都是梵音音譯。至於內容方面,如果真要比較,這就關係到個人實修實證的功夫與境界。鳩摩羅什法師的實修實證境界相當高,歷史上關於他的神通事跡流傳非常多,玄奘法師當然也有實修,但是基本上所走的是論師路線,學問非常好,所以兩人對經義的詮釋不太一樣。

  經典通常包涵三個部分:

  序分:指開經,「如是我聞,一時佛在某地,與大比丘眾千二百五十人俱……」,就是開經序分。

  正宗分:指正文,就是經典的重點所在,鳩摩羅什和玄奘法師只翻譯《心經》的正宗分,不包含前面的序分及結尾的流通分。

  流通分:指最後的歸結,「聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。」就是流通分。

  翻譯序分的人之中,著名的有唐朝的法月三藏與宋朝的施護三藏。他們二人最大的不同點就是,法月三藏的漢文譯本提到《心經》是觀自在菩薩蒙釋迦牟尼佛所護念,隨即入於慧光三昧,從三昧而起,即告舍利弗。而施護三藏的譯本則是釋迦牟尼佛入甚深光明宣說正法,觀自在菩薩亦在佛會中,然後舍利弗當機發問後,才由觀自在菩薩宣說的。實際上,真正入於甚深三昧正受,沒有所謂宣說與不宣說的問題,因為在一合相、時空統一的狀態,沒有差別相的問題。如果了解到這一點,讀一般的註解就會覺得索然無味,因為只要沒有實證,都是文字解!如果只論實證的部分,則這部《心經》只要一、二十分鐘就可以講完,不需要花很長的時間。


「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。」

  這一段是整部《心經》的總持,其目的是要幫助眾生證到般若,證到般若才能夠得到自在。用什麼方式來證到般若,在什麼情況下才能夠自在,這個重點就在「觀照」。

  一般稱為止觀,止是止念,觀是觀心,就是所謂的止觀雙運。觀的對象是我們的意識心,覺察意識的起伏,讓意識作用盡量減低,以至沒有任何作用,觀的重點就在這裡。當意識不起作用時,就接近「照見五蘊皆空」了。所以,觀照要觀到什麼程度?要觀到能夠「照見五蘊皆空」,如果不能達到這個程度,就不可能自在。

觀自在菩薩

  有人解釋為觀世音菩薩,有人則說是另外一位菩薩。實際上可以把祂當成是觀世音菩薩,也可以把祂當成是觀自在菩薩,這一點對了解《心經》的影響不大。另一個重點,就是當觀照到五蘊皆空,般若智慧顯現得到自在時,無論哪一個人都可以是觀自在菩薩,這才是觀自在菩薩真義所在。而不是去分別哪一個是觀自在菩薩,哪一個是觀世音菩薩,這些都是差別相。當般若智慧出來開始進入一合相時,本身是以群體而存在的,哪裡還有這些差別相的存在?凡夫以差別相來了解 觀自在菩薩,固然也可以,但如果懂得以實證的角度來了解,那就更好。

行深般若波羅蜜多時

  要怎樣做才能達到「觀自在菩薩」這個程度呢?要行深,要行深般若波羅蜜多。修所有的法都要行深,也就是走「一行三昧」的路。一行三昧,中間只要停止,這個法就破掉了。比如念佛想達到一行三昧,須二十四小時不停的念;根據各人不同的身心狀況和背景,平均每天念佛在三萬至七萬聲,就可能進入一行三昧。一行三昧的重點最主要就是行深,要進入般若的重點就是要先進入「一念」。除非是特別根器的人,連一念都不需要,當下進入「無念」。行深般若要行到多深,要到什麼層次?要到「一念」,再進入「無念」,然後把無念破掉;無念破掉,般若大概就出來了,所以叫「行深般若波羅蜜多」。波羅蜜多是指到彼岸,從有痛苦煩惱的此岸到達清淨涅槃的彼岸。

五蘊

  就是色、受、想、行、識,蘊是蘊集,就是經過時間、空間的推移而慢慢累積。比如我們的眼睛看東西,這是色蘊,能觸及到的都屬於色蘊,然後就開始蘊集。蘊集有兩種存在,一是原來的存在,一是後天的累積;原來的存在叫「俱生我執」和「俱生法執」,這是歷劫累世所帶來的執著,有點類似基督教所指的原罪。眾生因為活在差別相,有時間、空間的問題存在,所以在俱生我執和俱生法執的基礎上,加上後天的累積,又形成了這一世的我、法二執。因此破我、法二執以後,還要再破俱生我、法二執,才能真正證入聖境界。如果五蘊還在收集一切現象的話,就沒有辦法度一切苦厄。

  比如看到珍饈美食還會流口水,這是「色蘊」;吃的當下感受到美食的滑嫩,這是「受蘊」;甚至吃過以後還不斷回味,思惟什麼時候再去光顧,就轉成「想蘊」;真正又去光顧,就變成「行蘊」;這一切不斷地累積,最後深入腦意識就變成「識蘊」。五蘊齊全,怎麼可能解脫呢?這是一切痛苦的根源,所以五蘊全部要去除。

五蘊皆空

  第一個意義,不但要眼耳鼻舌身意這六識不起作用,最後連俱生我、法二執也要破掉,這時五蘊的作用就不起來了。更深一層的意義,就是要了解原來現象界的一切都是佛性、自性功能的顯現,它一直不停地變化,收集再多也只是增加煩惱痛苦而已!

度一切苦厄

  到達「照見五蘊皆空」的程度,就可以「度一切苦厄」了。因為六識不起作用,不起作用當然就不收集,不收集就不再受現象界的一切所迷惑,這樣就得到自在了,所以叫做「觀自在菩薩」。
 
  這一段是《心經》的總持,《心經》目的是要開顯般若,般若出來,自然能夠五蘊皆空,度一切苦厄。這一生如果想要解脫,一定要「行深」,這是重點。

  以本門實修實證的情況而言,只要隨時能在一念裡面就有機會證「初級相似法身」,每天能保持二、三十分鐘「無念」,就有機會證「中級相似法身」。每天至少保持八個小時「無念」狀態,這樣才能叫做行深般若;這時候就出般若,就可以照見五蘊皆空,度一切苦厄。這時,你就是觀自在菩薩,你與觀自在菩薩還有分別嗎?你們同時住一合相,哪一個是 觀自在菩薩,哪一個不是觀自在菩薩,在果位上並沒有分別,在因地上才有分別。

「舍利子!色不異空,空不異色;色即是空,空即是色;受想行識,亦復如是。」

  觀自在菩薩告訴舍利弗,進入「五蘊皆空」是什麼樣的境界。有人把「色不異空,空不異色;色即是空,空即是色」分成四個層次,其實沒有必要,即使以文字意義來說也沒有必要。這四句所要表達的意思完全一樣,就是空色一如,色空不二;以本門來說,就是性相一如,體相一如。因為五蘊、六識等全部都是自性、佛性功能的顯現,是沒有辦法分開的。

色不異空,空不異色;色即是空,空即是色。

  第二段是實證「體相一如」的境界。證到五蘊皆空時,就會發現原來體相一如,色空一如,沒有辦法分開。這種情況在一合相、時空統一的狀態下就是這樣存在。

受想行識,亦復如是。

  受想行識這四蘊和色蘊一樣,與空也是一如的,它們也都是自性功能的顯現。眾生與佛菩薩的差別在哪裡?眾生是以「意識」作用在作判斷,誤把意識作用當作本體來用;佛菩薩則是以「般若」在作主,意識作用成了般若的用。因此,眾生這種情況叫做「迷」,佛菩薩這種情況叫做「覺」。



「舍利子!是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減。是故空中無色,無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界,乃至無意識界;無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡,無苦集滅道,無智亦無得。」

此段是實證「無生法忍」的境界。什麼叫無生法忍?「無生法」講的就是無生無滅,也就是不生不滅,只有進入不生不滅的境界才能解脫;「忍」即難信能信之意。就是觀念裡要接受「無生法」,要確信整個宇宙是沒有生滅,是時空統一的,即使這樣的真理難信也能夠信,這就是所謂的無生法忍。法忍心偈云:「無生法忍入佛地,全憑正道破魔關。」無生法忍的境界是初地初證,八地成就,佛圓滿。基本上初地菩薩已經知道什麼是無生法忍了,但還沒有得到完整的成就,所以這裡所提到的全是八地菩薩的成就。

舍利子,是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減。

  法是指萬相萬物,萬相萬物隨時隨地生住異滅,成住壞空,無論怎麼變化,它的本質都是這個空性,空性也就是佛性、自性、本體。因為萬相萬物都是本體功能的顯現,它與本體的功能無法分開,所以在體相一如、時空統一的狀態下,諸法也是不生不滅,不垢不淨,不增不減的。無論現象界怎麼變化,本體仍然是如如不動。好比一個演員,今天演這部戲,明天演那部戲,在劇中他的角色由生到死不斷地變化,但在戲外,他還是好好的,他的本體還在那裡。這就是所謂的 「森羅萬象許崢嶸」,他的角色雖然隨著因緣不停地變化,實際上,無論因緣怎麼變化,在時空統一的狀態下,他是一個永恆的存在。

是故空中無色,無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界,乃至無意識界。

  這裡的空不是指沒有的空,而是指現象的本質,就是本體、自性、佛性,它是沒有色的。因為在時空統一的狀態下,並沒有時間、空間的問題,所以它不但無色,而且無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界,乃至無意識界。六根—眼耳鼻舌身意,六塵—色聲香味觸法,六識—眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,一直到無意識界,無意識界就是十八界—六根、六塵、六識,這些全部都去除了。也就是說,當般若出來,不但五蘊破除,而且六根、六塵、六識也全都破除。六識破除,當然六根、六塵也都破除,因為六根是由六識起作用而產生六塵的,這些都破除,就證「無生法忍」的境界。

無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡,無苦集滅道。

  十二因緣—無名、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。四聖諦—苦集滅道。這裡談的是破十二因緣與四聖諦。以實相而言,在時空統一的狀態下,五蘊、十八界、十二因緣、四聖諦是同時存在的。時空統一的條件下有兩個重點:一個是時間,過去、現在、未來三世一如,也就是過去、現在、未來無量劫是同時存在的。另一個是空間,一多大小,無礙圓融,完全沒有空間的障礙。這些都是實證的境界。

無智亦無得

  實際上在時空統一的狀態下,般若智慧沒有出或不出的問題。談般若,只是為了讓眾生了解,既然沒有所謂的般若智慧,當然也沒有所謂的得到。什麼叫「得法」?得法即不得法。眾生之所以有得法之念,是因為有得失心,得失心就是意識作用。此段所描述的是八地菩薩的成就,是一種證無生法忍、體相一如、時空統一的境界。這種境界從初地初證,到八地成就,靠的就是行深,一步一步深入、提昇。以實證的角度來看,並不是所有人都是按此過程,有人一證就是二地,有人一證就是八地,各有不同的因緣、根器,所下的功夫也不一樣。密宗有一個典故,有一位國王,他只聽到 佛陀說了一句「你就是佛」,當下就證道,那種根器非常之高!那也是因為他的因緣就只差那麼一句話。換成現在的人,即使聽一千遍也不會證!

「以無所得故,菩提薩埵,依般若波羅蜜多故,心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。」

以無所得故

  因為意識不起作用,所以根本沒有得與不得的問題存在。「以無所得故」,不但沒有「得」,而且也沒有「不得」,因為它本來就存在,得什麼呢?

菩提薩埵

  這是梵語,簡稱就是菩薩,菩提是覺,薩埵是有情,所以菩薩叫覺有情。為什麼菩薩能夠證到一切無所得的境界呢?就是因為「依般若波羅蜜多故」以及「行深般若波羅蜜多」。

依般若波羅蜜多故

  因為觀照的功夫下得很深而使般若顯現。禪宗《六祖壇經》說:「不識本心,學法無益。」般若就是本心的功用,所以依照這個般若就可以成就,般若顯現以後,還學什麼法呢?此時任何東西到手裡都是一個「法」,這才是真正的「得法」。比如,你和朋友到美國拉斯維加斯去,別人到那裡是賭博,你雖然也賭,但是你不起意識作用,二十四小時都在定中,對你來說這就是一個法,你是在修法,這個差別很大。當般若出來以後,就可以到彼岸了,但是還要再提昇它的層次。

心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。

  因為出般若的關係,所以能「心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想。」罣礙的是什麼?這個心是指意識,因為意識不起作用,當然就沒有罣礙;沒有罣礙,自然就沒有恐怖,而且能遠離顛倒夢想。恐怖、顛倒夢想都是意識作用,所以能去除意識作用,當然就沒有恐怖和顛倒夢想。「究竟涅槃」,真正證入圓滿究竟、不生不滅的境界,也就是時空統一已經證到一個相當的層次,基本上這已證等覺菩薩的境界。



「三世諸佛,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多,是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒, 能除一切苦,真實不虛。」

三世諸佛,依般若波羅蜜多故。

  三世諸佛指的是過去、現在、未來所有經過因地修行而成就的佛;整個法界沒有經過因地修行的佛只有一位,就是 大自在王佛。佛乘宗的不共法,最可貴的就是九字禪—南無本師大自在王佛。三世諸佛皆依般若波羅蜜多而成就,而 大自在王佛本身就是般若波羅蜜多,祂是本來的存在,這個差別很大。三世諸佛依般若波羅蜜多,仍然要靠「行深」,行得愈深,進入般若的層次就愈高。證到般若以後,做每一件事情都是在修行,就等著成佛了。所以,修行的重點一定要擺在如何證到般若,初證般若就是成佛的關鍵。

得阿耨多羅三藐三菩提

  前面提到無所得,這裡又有所得,是不是自相矛盾?不是的,這是語言文字表達的問題,是為了讓眾生了解,並不是佛有所得。阿耨多羅三藐三菩提就是無上正等正覺,這是佛的境界。

故知般若波羅蜜多,是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒,能除一切苦,真實不虛。

  證到般若以後就曉得,原來般若波羅蜜多「是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒,能除一切苦,真實不虛。」它是這麼的殊勝,真正能離開一切痛苦、煩惱,得到自在,真的就是這個樣子。

大神咒

  因為出般若的關係,慢慢會開顯神通量,所以稱為大神咒。開顯神通量在本門叫做「能大」—「圓通無量神通法門,身能、心能、宇宙能,一為無量,無量為一,一多圓融,質能互變,周遍法界,無所不能。」因為般若出來的關係,不但能夠解除一切痛苦,而且能夠開顯能量,開顯到「圓通無量神通法門」,「身能、心能、宇宙能」全部都開發出來。宇宙能開發到最圓滿的境界,就周遍法界,無所不能,大神咒可以開顯到這樣的程度,因此般若波羅蜜多就是大神咒。簡單的說,般若就是大神咒,無論持什麼咒都沒有比開顯般若來得重要,般若出來以後,什麼咒都不需要了。

大明咒

  大明就是明覺,明覺就是無上智慧的意思。以本門來說就叫「智大」—「智慧心能,法界萬有過去、現在、未來之一切理事無所不知。」所以般若不但是大神咒,而且是大明咒,能夠開顯無上智慧。此處只是以能大、智大為喻,實際上,智大就是理大,智慧有多高,理當然就有多高,大就是無量的意思。一般證初地的時候,「能」就可以出來。

  本門的法,基本上分為這四個階段:

  初段:開始修「能大」,開始凝聚能量在丹田,和協全身的氣脈。
  二段:修「用大」,把「能」運用出來。
  三段:把「能大」轉化成「時大」、「空大」。
  四段:修「體大」須從「空大」入手。到這個時候,大神咒、大明咒都可修出來,就是靠這個般若;無論哪一門、哪一派都是走這條路,方法或許有所不同,但是終究要進入般若法門。

無上咒

  無上咒就是指沒有比般若更高的了,因為無上智慧不僅開顯「能大」,而且開顯「智大」,開顯「能大」就是開顯「用大」,開顯「智大」就是開顯「理大」。為什麼叫無上?怎樣才能達到無上? 緣道祖師曾經開示:「諸佛以慈悲為力。」佛菩薩最大的力量是從慈悲來的,慈悲就是德,所以這個無上是「德大」—「即一合相之德,普度眾生之願行,自度度他,以無緣大慈、同體大悲,圓度法界眾生。」到了德大的時候,已經圓度法界眾生,要到圓度法界眾生這個德才能稱為大,只要還有一個眾生沒有度,都不能稱為德大。

是無等等咒,能除一切苦,真實不虛。

  無等等咒,是說沒有比這個咒(即般若)更高的了,其他任何咒語、法門都沒有辦法與般若相提並論。無等等咒所表達的完全是一種本體的境界,也就是「體大」—「心物一如,空有一如,身心不二,本性即為佛性。」證入體大就是進入一合相,就是時空統一,就「住大自在自性佛位」,哪裡還有咒的存在?還需要什麼咒、什麼法嗎?都不需要了。本身就是佛,就是法,就是僧,就是師,就是自性,五寶合一。證到這個程度,當然真實不虛,確確實實明白了,而不是文字解。



「故說般若波羅蜜多咒,即說咒曰:揭諦,揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提娑婆訶。」

這個咒教我們如何證入般若,仍然要走一行三昧的路。第一個「揭諦」指自度,第二個「揭諦」指度他,實際上兩者同時進行,而不是先度自己,再度眾生,如此便有時空上的分別了。「波羅揭諦」,波羅就是波羅蜜多,也就是度到彼岸的意思。「波羅僧揭諦」,僧是指僧團,引申為法界所有的眾生。整句意思就是不但自己到彼岸,別人也到彼岸,而且所有眾生都到彼岸。「菩提娑婆訶」,當全部眾生都到達彼岸,就是證無上正等正覺的時候。



結語

  《心經》應該怎樣修,這是關鍵所在。很多人每天念《心經》,但是效果不大,有些人變成一種習慣,有些人則是發生事情時才念一念,而不瞭解持誦《心經》的意義。《心經》告訴我們,持般若波羅蜜多咒,可以到彼岸,不但到彼岸,還可以證到體相一如、時空統一、無生法忍的境界,甚至證到等覺菩薩、佛的境界。其實,這個咒已包涵了佛教的「信、解、行、證」。

  一定要相信,並且百分之百相信,持這個咒可以把所有眾生度到彼岸,成就無上正等正覺的境界,相信到這個程度就能形成見地、觀念。

  要了解這個咒的意義,為什麼持這個咒可以如此,這樣才能由信進入解,解以後更能相信。

  行就是一行三昧。知道持這個咒的目的就是要證入般若,證入般若就可以解脫,就可以除一切苦厄,真實不虛;信心建立起來,就每天持誦。這與念佛三昧是一樣的,所有功夫都在「行深」,除了下功夫沒有第二條路。念咒和念佛是一樣的,每天持之以恆,要念到一心不亂;持經也可以,但是經文比較長,念熟以後心容易散亂。基本上行深就是要下這麼大的功夫。

  正確的見地形成以後,再加上持之以恆的用功,那麼就等著證果了,修行就是這麼簡單。

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